涵养贵格、改命之源就是孝顺供养父母
发布时间：2024-08-31 01:56:12作者：大悲咒念诵网
经常有人问：我抄经念佛放生，怎么生活还是不顺呢?
其实只要问自己一句：有没有抵触顶撞父母，有没有孝顺供养父母。
找工作，考试，谈对象，提申请，子女不听话，读书不好……
问他一句：“有没有抵触顶撞父母，有没有孝顺供养父母?”百问无一失。
涵养贵格，一定从孝顺父母开始;
孝顺父母，为改命之源。
我用通俗的话表达一下，就是——
一个人恭敬侍奉父母，他的骨骼就长出山岳河川的相来，做官就成必然。
一个人资财供养父母，他的面色就生出和合回旋的财气，财气就丰隆。
我们中国人都知道“绵手绵足”是富贵相。佛经上说，这是三十二相之一，还告诉我们原因是孝顺父母。
(手足柔软相：手足极柔软，如细劫波毳之相。在行菩萨道的时候，无数世为父母师长洗浴，除去污垢，涂抹香粉，所以得到手足柔软相。表示佛以慈悲柔软的手摄取亲疏之德)
为什么孝顺父母，各方面都会好呢?
给大家解释一下——
遇到不顺，为什么呢? —— 因为作过恶业。
恶业是什么?—— 伤害众生。
伤害众生的第一个念头是什么?—— 轻贱众生。
所以要改一切命，根源就在这个“轻贱众生”
要治这个轻贱病，就要恭敬孝顺众生——
如果我连父母师长都轻贱，我还有哪一个众生不轻贱?
如果我连父母师长都不恭敬孝顺，我可能孝顺哪一个众生?
所以我要求任何愿，灭任何苦厄，就从孝顺父母师长开始。
百善孝为先，抵触顶撞父母，其余九十九善也积不到，这个命什么都改不掉。
无际大师教导我们的无病不治改命药方里：温柔半两，孝顺要十分，和气汤送下。
孝顺是十分，这是药方的核心，也是改命的重点。
为什么要“和气汤”呢?
大愿法师告诉我们：生出一分气，就毁灭一百个大劫以来积累的善业，所以生气叫做火烧功德林。我们中国人都知道和气生财，人一旦生气了，就把财赶走了，所以自己聚不进财富。而且，生一分钟的气，会得到三天的病;生一天的气，那要得到四十天的病。
那么，为什么要温柔呢?
道家祖师老子在《道德经》上说：
人之生也柔弱，其死也坚强
草木之生也柔脆，其死也枯槁
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒
这个意思是说：
人活着的时候, 身躯是柔软的, 死了就坚硬了.
草木活着的时候也是柔软的, 死了才变得坚硬.
坚硬刚强是死的征象，而柔软代表了生气茂盛.
有养生修为的人，他们的肌肤都是非常柔软的，因为柔软代表生气。
我们做人，就要多温柔，这个温柔是指不要抵触顶撞他人，少与他人争执，少去逆撞他人，少强硬的态度，在我们身上养一种温柔淳厚的气氛，这可以使我们生气充沛，脉象华贵，寿命延长，也是一切福德富贵的根基。
那么，怎样才算柔呢?——
道家说：
方而不割
廉而不刿
直而不肆
光而不耀
这个意思是说：
为人方正，但却没有锐利的棱角，去割伤他人;别人有小过小错，我们也不要去用言语割伤他的心灵(不然自己往往是被自己最心爱的人如子女，异性伤害)。
为人清正廉洁，可是处事方面又很厚道，不会疾恶太严、苛刻太甚(否则自己就容易遇到对自己苛刻的上司);
为人率直，可是决不直率得过于放肆。表达看法，要选择对方可以接受的方式来说(否则自己以后说话是没有人肯听的，大家都讨厌你)。
有了光芒, 但是保持温润低调, 决不放耀显摆, 否则伤害了他人的骄傲，就成了刺眼(炫耀自己，鬼神人天都嫉妒想要损害，所以一个人炫耀什么，就容易失去什么，在什么地方跌跟头)。
这给我们什么启示呢?
—— 别人的过失，我们要掩藏几分;自家的好处，要掩藏几分。
也就是儒家所说：
自家有好处。要掩藏几分。这是涵育以养深。
别人不好处。要掩藏几分。这是浑厚以养天。
怎样养天?
——遮人几分过，这就叫养天，养天才能得天独厚，有这种浑厚，才能载物(生活中的各种受用，好资财，好姻缘，好工作，好子孙，好声望，好人际，乃至一切，都是载的物)。这个比喻可能不是很直白。可以看看老子怎么说——
江海之所以能为百谷王者
以其善下之也
是以能为百谷王
这段话说：
大江大海之所以是水川之王, 是因为它处在地势低的地方. 因为处在低处, 众多溪流就流汇进来.
我把自己放得低，让众生的智慧都汇集进来，这样是成就我自己“百谷王”。
所以我们佛家说：贡高我慢，是障道因缘。
经典说：狂心顿歇，歇即菩提。
先把自己置高，什么知识，什么法，什么理也流不进来。
有的人说，我低姿态，别人以为我是平庸。
实际上，是否平庸和无能, 这是用事实说话的。低调做人，才可以用冷静的心态思考和作为。简而言之，冷静思考，不随人事物转，这是非常重要的。被转进去容易失误，做得好的人，往往是恪守低调作风的典范，企业也是如此。
法师说：贡高我慢生起来，马上就被魔找上，往地狱里拖。
教育家说：你要有空杯心态，才能拿这个杯子去盛装知识。
西方耶稣也说：凡是把自己放低的人，都必定要被抬高;凡是把自己抬高的人，都必被降低。
佛家里讲的“慈悲”，在普通的书本上就叫“仁”。
大家都知道，“木”在五行之中，主仁。
“木”还有另一个名字 —— 木曰“曲直”。
“曲直”主仁。第二字“直”是什么呢?—— “直”，是天行健，君子以自强不息，像树木一样向上生长，佛永远不是要我们消极避世、违背天道的教导，佛陀从来没有教过的。佛陀教导的是“问题在哪里发生，就要在哪里解决”——
有一次，很多人骂佛陀，阿难请求佛陀到其他地方去。
佛陀说：如果那个地方也有人骂，那又该到哪里去?一再到另外一个地方去，如果是这样的话，那么整个世界就都没有我们的容身之地。阿难!不要这么想。问题在哪里发生，就要在哪里解决。只有这样，我们才可以到其它的地方去。
话题偏了，继续。
第一个“曲”字是什么呢 —— 因为树木生长之前是芽种，芽种是什么样子呢，卷曲起来，这种内敛，就是曲。比如，天干甲木的“甲”字，象形就是一个曲起来的芽孢，但是在五行却象征参天大树，正是这个“曲”，成就了“直”。
“曲”字放在“直”之前，这是教导我们——先把自己“曲”起来。
比如，我们看别人的言论，第一念头，尊重别人的思想，这是“曲”;之后的念头，才是思考表达自己的思想，这是“直”。
我们总跟人斗诤，很少观察别人的看法，总急于压倒别人表达自己更高明的看法，这个心不对。
我们还是芽孢学生的时候，应该把自己“曲”起来，多去学习，而不是急于显耀。因为，其实是不懂得内敛，气相过度外散，这是“耗”
我们懂得涵在里边才是好，所以，祖先要我们养内涵。内涵，就是懂得收敛。
有涵养的人，大家敬爱，生活中很多福报，实际就是这个人懂得收敛。
有的人说：不是我故意，那个人真的习惯差、说话差、做事差，我怎么可能收敛我，反而顺他呢?
《礼记》上写道：
天无私覆
地无私载
日月无私照
斯风既永
唯吾之祯
这个意思是说：
天地既生发滋润万物的药草，也生发毒害万物的毒草;
天地养育善人君子，也养育小人恶棍;
日月从来不是只照耀善人，不照耀恶人的;
大海从来不是只收纳清流，拒绝污流的;
引而言之，即使对方是恶人，也要给恶人生存生活的空间，也要尊重他的立场和感情。
恭敬恶人，是给与他作为生灵应该得到的基本尊重，犯人也有人身权益的，我们恭敬恶人而不是恭敬恶行。
小偷、恶人、妓女，有法律的审判处置。即使法律，也是审判事而不是审判人。没有人有权力做法官审判别人，即使智者、圣者，也只有权力审判事件。
对于学佛的人来说，所有的道德、规范、戒律，更是全部拿来对自己，永远不是对别人。更遑论我们可以把别人当做过街老鼠，一人去踩一脚，去横加骂戾，这也是犯罪——即使骂罪业最深重的罪犯，他也可以告你人身攻击，并且法律站在他那边。
所以，我们不要理直气壮、正义凛然地看到别人有错就嘴巴如钢刀。.
想想，我们自己多少缺点、做过多少恶言恶事，但是，天地日月都用一样的平等心，毫无所求地利益我们。
这个无所求，第一是不求我们给予，第二是不要求我们是怎样的人。
我怎样报答天地日月?—— 学习天地日月的平等心。
我们中国有句俗话，叫做“上德若谷”。
这个意思是，世界上第一等德，是像山谷一样，有着谦虚能容的心胸。这是最高贵的贵族品质。
很多师兄都说学佛行善不能想着为自己积福，应该做无相布施。佛陀也说无相布施的福分是最大的，百千万倍大过住相布施，那么这是为什么呢?——
老子在《道德经》上说：
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
这个意思是说：
天地之所以长久的存在，因为它不为自己生长，而是生长万物，所以，它能够长生久远(寿命最长，福禄最大)。
中国人有句骂人的词语——“贱骨头”。
这是因为一个人的贵贱，是受人尊敬，还是受人轻辱，是骨相决定的。抵触顶撞父母，正是毁坏自己骨相的。
我一般看到骨相不好的人，我都心里对他说：回家不要抵触顶撞父母了。
这是古人说的“骨相定贵贱”。
我们身上五脏之中，什么对应骨呢?
—— 肾主骨(我们说骨气骨气，所以肾的神表达出来就是志向)。
大家都知道，肾五行属水，水的性质是什么?——至柔。
柔软随顺众生, 没有尖锐的棱角去割伤他人。
普贤菩萨十愿之一：恒顺众生。这就就是天地间第一等善行——上善若水。
恒顺众生，要从恒顺父母尊长开始。如果父母尊长都不顺，又怎么可能顺众生呢。
所以佛说恭敬别人的果报，是成为尊贵的人，把自己压得低低的，就是真正的尊贵。
在我们中国，玄武代表强大的力量。“武”这个字，拆开是“止戈”——可以让别人看到我就放下兵器，不战就胜，这个力量是非常神秘强大的。而玄武，是用龟和蛇来表示的。龟和蛇都是非常懂得收敛，懂得曲的。
再比如说，中国人最喜欢补肾，因为肾是生命之源。
那么，肾这样重要的主宰，它的特性是什么呢?—— 封藏。
有的师兄很喜欢辩论。辩论本身是很好的，但是往往大家辩到最后成了为辩论而辩论，而不是为明理而辩论，一堆嗔心、恶口，斗诤不停，把其他网友也卷进来看嗔恨、看恶口，一起发嗔恨、发恶口，乱成一锅粥。这样，实际效果就非常糟糕。
所以，老子说：善者不辩，辩者不善。
孔子则说：
可与言而不与言，失人;
不可与言而与之言，失言。
知者不失人，亦不失言。
这个意思是说：
一件事情，你可以和别人好好说清楚，让别人明白，但是你不跟他说，不让他明白，这叫做“失人”。
一件事情，你当时和别人没法说清楚，但是你硬要去说，这叫做失言。
我们可以看看这个“辩”字的构造——
辩字是左右两个辛，中间一个言。
辛，是什么意思呢?
辛是象形，在甲骨文里，像古代刑刀，意思是大罪。
古人说：辛痛泣出，罪人之象。
“辩”就是两个罪人说话
所以，老子说： 善者不辩，辩者不善。
那么，我们说话爱犯哪三种错呢?
孔子给我们指出来——
言未及之而言，谓之躁。
言及之而不言，谓之隐。
未见颜色而言，谓之瞽。
翻译过来就是：
第一种：抢话说。
还不到或者不该我说话的时候，我就开始说。这是急。
第二种: 有话不说
该我说话的时候，我不肯说出来，这是隐。
第三种: 自顾自说
我不注意听众的反应，就在那里一个劲说，这是瞽。
恒顺众生，从孝顺父母做起，然后一切众生是父母，孝顺一切父母，从每一丝言行不割伤众生做起。
这的确不是一件容易的事情，究竟从哪里找这颗恒顺众生的心呢?——
孔子有个学生叫子贡。有一天，他请教孔子，有没有一言可以做一辈子，作为一辈子的指教。
孔子只说了一个字：恕。
有人又问法师：师父，我怎样才能宽恕他?
法师回答道：你不去给人定罪，你就不需要宽恕他。有的人想, 他这个人就是不好, 他小偷的行为就是不对, 他道德就是差劲, 我为什么不给他定罪呢?
这是因为一切都有因果, 通俗的说, 所有的问题都是有原因的.
任何问题都不是一个人造成的, 肯定有其他人的因素, 环境的因素, 各种各样的因素, 具体分析起来, 至少追溯一百年, 牵涉的人没有一万, 也有三千, 牵涉的其他因素, 没有一千个, 也有五百个.
我只看到他是小偷, 我没有看到他背后的成长, 有多少原因.
比如: 他有我的受教育机会没有呢, 有我的读书才能没有呢, 有我这样的父母没有呢, 有我的就业机会没有呢, 他有没有更晦暗的成长经历呢
再深入, 比如他父母性情暴戾, 什么原因呢? 可能要翻祖账了. 每一条深入下去, 都会发现这一切都有复杂的因果.
如果我是他那样的成长背景, 我可能根本不如他, 那么我有什么资格去审判他呢?
所以圣经上告诉我们： 你不去给人定罪，你将来就不会被人定罪。
我们对外道的观念深刻于心, 只爱把佛陀说外道这句话挂在嘴边轻蔑贬斥乃至仇恨一切，却盲然无视佛陀说一切法是佛法这句话，这就像我们只喜欢佛陀说破斥邪道护持正法，不喜欢佛陀说即使出家人破戒犯罪也不可以说一句坏话，因为自己的恶心不由自主的喜欢可以拿来名正言顺伤害众生的“佛法”。
我们看到别人说不是佛经上的，立刻就生出嗔恨轻蔑，甩出两个字——“外道”
——因为，我慢排挤他派易，打开心胸借鉴难。
正确的态度，应该是观察，借鉴其中可取之处，不管是什么道。我们的祖师，如印光、莲池、藕益、憨山、弘一、索达吉、净空、宣化上人等等，既指出儒家、道家的不足、不究竟之处，也学习、赞叹儒家、道家劝人向善的做人教诲书，还印发了几百万册广宣流布利益众生。
为什么数学系的学生不只是学高等数学一门课程呢?因为学习其他课程可以帮助自己更好的理解数学。这就是为什么宣化上人说诸位若把儒道的道理弄懂了，佛理就迎刃而解了，印光大师说欲做真佛先做真儒，入世为真儒出世方为真僧。
历代圣贤，还要向乡野粗民求教学习，难道说这些乡民就句句是对，是正道吗?
不是的。祖师是要得到启发，对这种理论和看法，从中思考、观察,、实践可取的地方。他们的眼里，没有派系，只有知识和真理，这是对真理的热爱和追求。
知识和真理是客观的，不能被“创造”，只能被“发现”。
不论是佛教发现的，道家发现的，儒家发现的，基督教发现的，科学发现的，乃至一切学派发现的，每一个光芒的知识，都不是哪一家创造的，更不是哪一家的私有财产，而是全人类的、全体众生的。
如果佛讲述或者不曾讲述的知识，由其他学派表述出来就是“外道”，那么，数学、物理、化学、音乐、美术、人文、国学、国术、医学、摄影、心理学、金融、电影、生活常识、历史，大学里教的，一切都是“外道”;生活工作中的，遍地都是“外道”……我们一生之中，从来没有一天离开“外道”。生活中身边的人，如父母、老师、同学、儿女、领导、同事，也很少没有邪见，但我们还是在生活成长中在向他们学习，在感受着他们给我们的启发、教诲。
《论语》说：泰山不辞土壤，河海不择细流，所以成其大。
联合国秘书长潘基文先生解释这段话说：为人要善于接受所有的人，对于不同的思想、观念和行为，要兼收并蓄，这才是成就自己。
我们讨论的时候，重点不是判断对方说得对与错，而是集思广益，开张圣听，打开心胸借鉴别人的话，给自己启发，增长自己 —— 大多数本身也就没有对错，而是多个角度。清朝闭关锁国发展的结果，是落后西方几百年，最后亡了国。人不懂得观察、借鉴、学习他人的长处，自己就越来越落后。
先贤说：江海之所以能为百谷王者，以其善下之也。
这个意思是说：
把自己求知的杯子放在低位，各种智慧的水，才流得进来。
保持对知识的谦虚和观察借鉴态度总是好的——所以，佛家说贡高我慢是障道的因。
宣化上人则说：“狂心顿歇，歇即菩提”
如果我只学佛法，不学其他学派，我还是要对其他学派保持尊敬——
我没有达到可以轻慢其他学派的时候，我不该轻慢;
我达到可以轻慢其他学派的时候，我反而不敢轻慢。
修心的最终，是为了明白道理，然后落实到日常生活的一言一行细微之处。常见我们把注重修心，修心是关键这类话挂在嘴上，但就是不实际做—— 一句话里的嗔恨轻蔑讽刺尚且管不住，这心修到哪里去了呢。基本的礼貌没有，只管畅快发表自己夹杂人身攻击的“破斥邪见，破斥外道”高论，这心修到哪里去了呢?——
破邪立正与其说是一项庄严的使命，不如说是一项高超的艺术。何以故
其次，破邪者当知，邪见不等于邪人;若以邪见论人，则天下无真佛子。是故，破邪者或以智取，或以情化，或以问诘，或以理服;然无论如何，不可冷嘲热讽，更不可秽语粗言。须知，千言万语未必能赢得一个朋友，一句粗言却可以造就一个敌人。
是故，先自立而后立人;先自破而后破他。如此，则破得所向披靡，立的左右逢源。是为破邪立正。
修得最差的人，就是把自己当成佛教的法官，当成一贯正确的知见，脾气特别大，嘴巴特别尖刻的人。
为什么呢?因为佛家讲修定，总看别人有过，永远不会得定，没有定就没有修为。因为心不停地随着别人的境界转，不停的着相。“见世间过”是什么?他六根着外面的境界相，着相!着色声香味触法，里面生贪嗔痴欲诸想，他才见到世间过。如果不着相，他见不到世间过。自己改自己的过失都来不及，哪里还能有时间去管别人?一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心。
我们佛家还有句话说：有福报的人，从来看不到是非;没有福报的人，常常看到是非。
法师说：把自己当成一贯正确的佛教里的法官、护法和卫士，好像天下只有你才是真正的学佛者。听到佛门内一些不如法的事，耿耿于怀，评三说四。虽然你有一定的正知正觉，但满眼皆是是非，遍地都是“外道”。要知道，世上一切皆有因果，真修行人不见世间过。你若有对与错的知见，自己的心就先着了魔，进入了魔境。要知道，就是真有外边的魔，也没什么可怕，应把魔当成帮助你成佛的善知识。
学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点。真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
达真堪布说：说别人不爱听的话, 说别人的缺点和不足的地方, 这都是恶语, 这个罪过非常严重. 你让他伤心, 让他生气, 他就会毁坏所做的这些善根, 这就等于你毁坏了他的善根.
有的人说 我是为了他好 .你若是为他好的话,你得看看啊,你有这个能力吗? 你有没有调整他的这个能力? 你们之间有没有这个缘分? 你得看好啊!如果你没有这个能力, 你们之间没有这个缘分, 你说他的缺点, 不但不能让他改正, 反而还会让他生气, 让他生烦恼, 你明明知道要这样做, 那就有一定的罪过, 而且你发心也不正确啊! 你将来要感受果报, 在因果面前谁也躲不了啊! 所以说话一定要注意,不要伤害对方.
圣经上耶稣说：你不要去论断人，以免自己将来被论断。你不要去给人定罪，以免自己将来被定罪。
以上这些很啰嗦，因为恒顺众生，大处是顺，小处是要落实到这些细微的言行上。
佛说法就是为了让我们明理即事，明白了道理，然后在日常生活的一言一行中踏实做得到。
要想生活中得到任何福报，如感情顺利，对象不轻贱自己，工作顺利，上司不敢嗔自己(好好教导)，财运好能聚财积蓄下来，关键考试顺利发挥等等一切好事，都要从孝顺父母开始，不然是真的没有办法得到的，这就是古语“百善孝为先”。
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