海云继梦：菩萨问明品讲记 第八章 入法界，实无所入

海云继梦解华严 菩萨问明品讲记

第八章 入法界，实无所入

尔时文殊师利菩萨问贤首菩萨言：「佛子!诸佛世尊，唯以一道而得出离。云何今见一切佛土所有众事，种种不同?所谓：世界、众生界、说法调伏、寿量、光明、神通、众会、教义、法住，各有差别;无有不具一切佛法，而成阿耨多罗三藐三菩提者?」

文殊菩萨问贤首菩萨，十方诸佛都是按照一佛乘来出离(这叫作「一乘甚深义」)，那为何我们所见的佛土、佛国度和所有的种种事有种种的不同?所谓：世界不同、众生不同、说法不同、调伏不同、寿量不同、光明不同、神通众会不同、教义不同、法位不同，各个差别。为什么?

「所谓世界不同」，既然是以一法而得成就，都是用「一佛乘」来成就的，那是不是这样就好了，用那个法就好了?有没有人成佛时，是把十方世界所成就的通通浓缩起来在一个地方成就?没有!文殊菩萨看那么多，他说没那回事。西方极乐世界阿弥陀佛好像是这个样子，但其实也不是，所谓「从华藏世界里面，两百一十亿个佛剎微尘数佛国度当中撷取菁华」，那个「菁华」还是一佛乘;从一佛乘来建立佛国度，那十方诸佛同一体性;但是每一个佛国度，都是因为佛德本愿力和众生的因缘力结合而成——「娑婆世界」，有娑婆世界的佛的愿及众生的因缘;「极乐世界」有阿弥陀佛的愿及众生的因缘，「凈琉璃光世界」有药师佛的愿及那个世界众生的因缘，那十方诸佛国土、南方宝生如来的世界、北方不空成就如来的世界也都一样。

所以，佛的本愿和众生的因缘和合而成的国度，种种不同，世界不同了。从〈华藏世界品〉就可清楚的看到世界的形状种种不同，有树形、山形、坛墠形、圆形、方形，各种形状都有。

「所谓众生界不同」，众生的福报不同。我们这个世界的众生，若是到自在王佛那边去，就会像黑头虫爬在人家的钵上。目犍连神通第一，他到世间自在王佛那边，他趴在那个世界人家吃饭的钵上，那边的菩萨海会说「这是哪来的虫啊!」世间自在王佛说：「不要笑他是虫，他是去此东方无量国土之中，娑婆世界释迦牟尼佛的上首弟子。」由此可知，「众生界不同」。

「所谓说法不同」，既然众生界不同，佛的说法也不一样。我们看众香国的香积如来，他看众生因缘成熟了，就放个香，「放香」众生就得度了，该得度的得度，该觉悟都觉悟了;有的是放光，「放光」该得度的得度，该成就的成就了。这就是「说法方式的不同」。

「所谓调伏不同」，有的众生得慢慢调伏，有的则要现怒目金刚相去调伏。

「所谓寿量不同」，极乐世界寿命长，我们这里寿命短。

「所谓光明不同」，十方诸法很光明，我们这世界佛的光明不过一丈;佛光的大小就证明这世间的众生福报有多少，佛光的大小不是佛的成就大小问题，而是众生的福报问题。

「所谓神通不同」，释迦牟尼佛在我们这世间不现神通，你看不出他有什么神通，但其它世间诸佛的是神通很广大，《华严经》里就可以看到很多。

「所谓众会不同」，菩萨海众不一样。我们这边的声闻弟子众，也不过一千两百五十个人，你看其它世界的菩萨海会则是无量无边了，这是众会不同。

「所谓教义不同」，教导的礼仪、仪式不同。我们这边世尊的教法是「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」大众吃过饭就围过来，大众坐定，要请法的人就问，这是说法仪式。他方世界则不同，福报尊殊胜，有金刚宝座、有普融无尽师子座，在这种种殊胜的环境下，有一定的请法仪式，每个世界都不一样。

「所谓法住不同」，众生的因缘不同，法留在世间的长短的情况也不同，这叫「法住差别」。

所以这种种状况都有不同，而没有一个佛是完全兼顾所有而成就的，讲是「一」，可是「相」有很多，但无法全部兼顾。这里面要谈的是：一个是一致性，也就是核心;另一个是多样性，也就是变化。所以我们讲佛法、人生都是这样子，它具多样性且富变化，但又能趣向一致;不可能在整个的环境跟过程当中，是多样化而不统一，也不可能因为统一而不多样化。

譬如现在这个社会看起来好像很乱，假如这个乱是趋向一致性，那我们大可放心，因为毕竟会趋向于安定;假如这种乱而没有一个核心可以趋向于稳定的话，这个社会一定会瓦解，最后灾难一定会到。所以在基本的真理上面，它都会趋向于稳定，而这个趋于稳定的前提下，不管如何的多样化，我们应该都能予以包容。

这地方揭示了生命中一个非常特殊的现象。你不能说人人都必须一致，所以不能多样化，如此生命会显得很乏味、枯燥。但你要它能产生变化，而这样的多样性又无法趋向一致性，那就会导致崩溃的结果。下面是贤首菩萨的回答。

时贤首菩萨以颂答曰：

文殊法常尔，法王唯一法，一切无碍人，一道出生死。

一切诸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力无畏亦然。

如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，众会及说法。

一切诸佛剎，庄严悉圆满，随众生行异，如是见不同。

佛剎与佛身，众会及言说，如是诸佛法，众生莫能见。

其心已清净，诸愿皆具足，如是明达人，于此乃能睹。

随众生心乐，及以业果力，如是见差别，此佛威神故。

佛剎无分别，无憎无有爱，但随众生心，如是见有殊。

以是于世界，所见各差别，非一切如来，大仙之过咎。

一切诸世界，所应受化者，常见人中雄，诸佛法如是。

「文殊法常尔，法王唯一法，一切无碍人，一道出生死。」「常尔」，就是本来就这样，永远就是这个样子;「文殊法常尔」有两种解释：一、讲「法如是故」，「文殊啊!法就是这个样子。」二、讲「文殊法本来如是」，这个法就是文殊法，那就不是对文殊讲的。第一个解释讲起来比较像一般对谈，通常我们采第二种解释。贤首菩萨答，一个智慧的法(文殊表智慧)本来就是这样子，真理本来就是这样。

「法王唯一法」，法王只有一个法，就是把自性显现出来;十方诸佛也是同一个法，都是把自己的自性(佛性)显露出来，将人性的积极面充分显露就对了，所以说「法王唯一法」。大家对于「人性」这两个字，不要带有罪恶感，人性没有什么不对，只是被我们扭曲了。只要让人性的积极面、光明面充分显露，不要让贪婪的黑暗面在那边造恶。

「一切无碍人」，就是自在人、法王、一切成道的人。一个得道、有成就的人，都可以叫作「无碍人」或「自在人」，无碍就是自在嘛!

「一道出生死」，「一道」就是一佛乘，都是以一佛乘来出离生死的。

「一切诸佛身，唯是一法身」，一切佛同一法身。我们会觉得很奇怪，这怎么讲呢?譬如，你、我是两个不同的个体，但你的人性充分展开后，跟我的人性充分展开后，两个是同一个，两个质量是一样的;你的完全展现是无量无边，我的完全展现也是无量无边，就「无量无边」来说不是同一个吗?所以「一切诸佛身，唯是一法身」，因为它那质量及基本的格局都穷尽了。

「一心一智慧」，一个心一个智慧，这都是唯一的，十方三世诸佛，同证的都是这一个。

「力无畏亦然」，「十力无畏」就是佛，佛也是一样的意思。

「如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，众会及说法。」从根本上来讲，当我们趋向于菩提的时候，所有的心都回归到同一个地方;你的地方在哪里，那就是你的佛国度。

我们修学的过程叫作「趣菩提」，尚未到达最终成就时，每个人的背景、嗜好、习气、个性都不同，这时所作的回向会产生你的佛国度。所以我们认为回向很重要。

为什么学佛人最后会导归一个净土(不管说你把它叫作极乐或什么)?就是因为回向心，没有回向心，绝对不能成就!

有人这样主张，说「学密要回向，拜佛要回向，只有念佛不要回向」。

告诉你，念佛不回向，佛国土绝不能成就!可能有人会这样回：「对!我们不成就自己的佛国土，通通到阿弥陀佛那边去!」这种讲法，悉不成就!因为学佛人当下成就，就是当下有自己的国土。那你说：「我是要被阿弥陀佛摄受去的!」那请问你，最后你要不要成就?最后你也必须要成佛啊!你不可能永远都在阿弥陀佛那里，最后还是必须要成佛，那你就必须要有佛国度，而这佛国度的产生，就是你的回向心。所以回向在哪里?回向就是我们讲的「第一目标」，我们学佛以后要建立你的目标，不要没有目标，不要让次要的目标来干扰我们主要的目标，那你做任何的功课都道归到那个地方去，那就是回向，回向到你第一目标去，所以你就会得到你的剎土，佛国度都是这样建立起来的。

我们在日常生活中有好多的因缘，你自己去看看，生老病死当中、亲戚朋友当中、衣食住行当中、我们所接触的人事时地物当中，我们的二六时中，每一个人的环境都不一样，那么你所要建立的佛国度是什么呢?每个人都不同。

你说通通要到极乐世界去，那就相同吗?告诉你，不一样!看看你现在做这些功课时，你回向到哪里去，那个回向心，就是你的剎土。你说我回向给小孩，或者小孩要考试，那我先帮他，你已经有帮小孩的心了，不要以为榜小孩子功德不大，举一个例子你看看：

有一次恒河泛滥，一个母亲抱着一个小孩，是掉到水里去了，终于有人来救援，母亲就把小孩交给救援的人，因为大人总是比较重，小孩先救上去，大水又冲过来，母亲含笑被水卷走了。释迦牟尼佛就说这母亲马上就升忉利天，因为舍己救人啊!能够舍己救人，即使是救自己的孩子，也升天了，那她不过是一般人而已!而我们想想看，你自己能够这样把它回向，她就是回向给自己的小孩，我们只要有心于别人身上，不要执着于自己，这本身就是一种回向。

我们看到社会很混乱，虽然帮不上什么忙，但在做功课时回向，希望这世界清净一点，不要这么混乱。虽然我们有时候也会想应该趋向于和平，有美好的结果，当然我们总会回向给它，这个回向就对了，这个就是一个佛国土了，佛国土就是这样出现的。

有些人他就不这样想了，我回向是希望所有人都来学佛，这是他一个人所建立的佛国土。那你要建立的佛国土是什么，你从你的心里去检讨，你的佛国土就会出现，这是从你的心里面去检讨的。

当然你说我这样念佛，就是一心一意要求生极乐世界，也可以!那本身还是会成就你的佛国土的，并不是说我到极乐世界去就跟我的佛国土完全无关，因为它已经在形成了。你说极乐世界我不想去，因为大家都去，好庸俗喔!那我帮你们去好了，那你的佛国土就在「建设」中;回向心是这样来的。

在我们趋向于菩提的过程中，你的心安住在「什么状况」底下，那种状况就是你的国土;那个心会有人跟你相应，跟你相应的就是你的菩萨海会，这叫作「众会」;你的「那一种状况」到时候会告诉那些人，这叫作「说法」。

「一切诸佛剎，庄严悉圆满，随众生行异，如是见不同。」你这样的剎土，要能够让他成就起来，必须一再地去努力，让你的心从很抽象、感觉不着，到让它显现出来变成很具体。

将人性从隐瞒、埋藏在心里很深的地方让它一直显发出来，这就是学佛;让人性充分显现出来，也就是那种性德充分显现出来时，那你的佛国土就成就了，因为「立足点」是从这个地方开始的;「东方」、「西方」、「南方」、「北方」，就是这样建立起来的。当性德完全展现出来时，你那佛性、人性是与十方诸佛同一个;国土不一样，器世间、有情世间不一样，但智正觉世间是一样的。故从佛剎言，「随众生行异，如是见不同」，随众生行的不同，所见的都不一样;但是从智正觉世间、从法身、智慧来讲是同一个，所以说「唯以一道，而得出离」;贤首菩萨回答的前两偈讲的都是这个部份，后面则开始讲它的不同。

「佛剎与佛身，众会及言说，如是诸佛法，众生莫能见。」佛剎、佛身、众会、言说这些佛法，一般人是看不出来的。

「其心已清净，诸愿皆具足，如是明达人，于此乃能睹。」只有心清净的人，各种行愿都已经做了，这样的明达人才能够见到佛剎、佛身、众会及言说。

「随众生心乐，及以业果力，如是见差别，此佛威神故。」「佛威神」，就是觉悟的因缘力。以觉悟的因缘力，众生的「心乐」及「业果力」差别才能显现出来。

「佛剎无分别，无憎无有爱，但随众生心，如是见有殊。」佛剎没有分别的，这个世间是无分别的，也无憎恨，亦无特别的爱，都是「随众生的心」;众生所见都不同，但明达人所见都一样。

「以是于世界，所见各差别，非一切如来，大仙之过咎。」世界所见不同，这是随众生心所见不同，并非是佛的过错，佛都是一样的。「如来」、「大仙」，指的都是佛。

「一切诸世界，所应受化者，常见人中雄，诸佛法如是。」「人中雄」是佛的尊称。在一切世界中，因缘到了，自然会遇到诸佛、菩萨、善知识，否则遇不到;缘一到，眼睛一睁开，就会遇到，眼睛不睁开，那就遇不到，觉悟的法就是这样子。

以上是讲「佛以一道而得出离，为何国土众生有种种不同」。站在佛的立场、智正觉世间的立场来讲，都是这样成就的;但站在因地的立场、众生心的立场来看，则所见都不同。所以「器世间」、「有情世间」有种种的不同，但佛身、法身都一样。

尔时诸菩萨谓文殊师利菩萨言：「佛子!我等所解，各自说已。唯愿仁者，以妙辩才，演畅如来所有境界。何等是佛境界?何等是佛境界因?何等是佛境界度?何等是佛境界入?何等是佛境界智?何等是佛境界法?何等是佛境界说?何等是佛境界知

?何等是佛境界证?何等是佛境界现?何等是佛境界广?」

文殊师利菩萨问完了，诸菩萨便反过来问文殊菩萨，「佛子!我等所解，各自说已」，我们知道的现在都讲完了，「唯愿仁者，以妙辩才，演畅如来所有境界」，希望仁者用你的妙辩才，来说说佛的境界。这叫「佛境界甚深义」，佛的境界很深的，他们要文殊菩萨说明。

「何等是佛境界?何等是佛境界因……何等是佛境界广?」诸菩萨问了很多，文殊菩萨不见得是照他们问的一一作答。问是别问，答是总答。有一种问是总问，答是别答。佛境界很深，其实这些菩萨都懂，不是不懂，若是不懂，就不会分开十个这样问。

时文殊师利菩萨以颂答曰：

如来深境界，其量等虚空，一切众生入，而实无所入。

如来深境界，所有胜妙因，亿劫常宣说，亦复不能尽。

随其心智慧，诱进咸令益，如是度众生，诸佛之境界。

世间诸国土，一切皆随入，智身无有色，非彼所能见。

诸佛智自在，三世无所碍，如是慧境界，平等如虚空。

法界众生界，究竟无差别，一切悉了知，此是如来境。

一切世界中，所有诸音声，佛智皆随了，亦无有分别。

非识所能识，亦非心境界，其性本清净，开示诸群生。

非业非烦恼，无物无住处，无照无所行，平等行世间。

一切众生心，普在三世中，如来于一念，一切悉明达。

「如来深境界，其量等虚空，一切众生入，而实无所入。」如来境界很深，有多广多大呢?跟虚空一样大;一切众生能入，而实无所入，这是关键处。

我们以为「入」，就像有一个入口可以走进去，「出」就是有个出口可以走出来，可是它这里是「一切众生入，而实无所入」。《华严经》有一品〈入法界品〉，法界怎么入?实无所入!我们本来都在法界内，还要入到哪里去?无有一物在法界外嘛!那为何讲入法界?那个「入」就是展现，「入法界」是指让我们展现出法界的存在。

虽然我们都在法界内，但通常都不知道，就像呼吸无时不在，但有多少人真正感受它的存在?所以「入法界」的意思，无非是将它展现出来而已;所以这里第一偈便说「一切众生入，而实无所入」。「一切众生入，而实无所入」是一种什么样的状况?这十个字可以当疑情慢慢去参。

「如来深境界，所有胜妙因，亿劫常宣说，亦复不能尽。」这一偈是讲因，前面诸菩萨第一个就问「何等是佛境界因」。如来深境界的「胜妙因」，即使经过「亿劫常宣说，亦复不能尽」。

这地方我们要知道一个关键：印度人的思惟模式和语言模式;「亿劫常宣说」是识性的部份，「胜妙因」是根性的部份，用识性来讲根性，那讲不完。

我们常讲「佛已说的法如掌中土，未说的法如大地土」，它不是「佛讲的法如掌中土这么少，未说的法如大地土那么多」的意思，而是指语言文字能表达的部份如「掌中土」，语言文字没办法表达的部份如「大地土」。

佛法分「可说」的法和「不可说」的法两部份。经典记载的，是可说的法;灵山会上，佛拈花示众，大弟子迦叶见之，破颜而笑，佛说「吾有正法眼藏，涅槃妙心，今付嘱摩诃迦叶」，这是不可说的法。不可说的法像大地土，就看你能不能「会得」，能会得才有办法给你。

「随其心智慧，诱进咸令益，如是度众生，诸佛之境界。」这一偈是回答诸菩萨问的「何等是佛境界度」;随众生心及智慧的不同，循循善诱，以便让所有众生都能获得利益，这样度众生就是佛境界。

我们也很想学佛这样对众生「循循善诱」，但往往讲个一、两次对方不听，就会说人家「业障深重，没有善根福德因缘」之类的，没办法像佛这样，有一次佛碰到一个非常悭吝的人，什么都不信，即使要他讲「布施」二个字都不愿意，但佛对他百般「诱进咸令益」。有一次便告诉他：「布施很好，只要念『布施』二字，便可获得很多。」他这么答：「真的?会得什么，先跟我讲。」佛再跟他说「讲布施，你又没损失，而且会获得很多掌声」，他还是不讲。佛只好讲，那你不必说布施，只要跟我说「布施有什么好?」后来他就开口说了这句话。他一讲「布施」二个字，大家都鼓掌了。

释尊继续问：「那你有没有获得很多?」他笑了。接着释尊要他右手抓一把土，然后把右手的土布施给左手，此举对他来说一点损失也没有，可他却弄了老半天才愿意把右手的土布施给左手。接着再请他将左手的土布施回去给右手，他又犹豫了好久才做到。

佛就是这样随众生心智，诱进咸令益，换成我们早没耐性了，会说「那个没救啦，下辈子再来好了」。佛之所以伟大，有其道理啊!

「世间诸国土，一切皆随入，智身无有色，非彼所能见。」这是答「何等是佛境界入」。佛在世界所有国土中，都能随缘而入;智身没有形色，不是一般人见得到。所以即使佛来了，一般众生也不知道，因为没智慧。我们都想要见佛，总设想佛应该有怎么样的一种形相，其实没有;唯有觉悟的人，也就是前面讲的「无碍人、明达人」才能见得到。所以佛的「境界入」不是一般人能知道的。

「诸佛智自在，三世无所碍，如是慧境界，平等如虚空。」第五偈是答「何等是佛境界智」。佛智很自在，故于「三世(过去、现在、未来)」中没有障碍，这样的智慧境界，「平等如虚空」。我们讲「过去心、现在心、未来心都不可得」，那就是无碍;有所得，那就有碍了。我们在三世中不能自在，这就是不平等的地方，而佛是平等的。

「法界众生界，究竟无差别，一切悉了知，此是如来境。」第六偈是答「何等是佛境界法」;佛的境界法，是指他对于整个法界的了解;「法界、众生界」对佛来说都一样，究竟无差别，但众生来看就是有差别，所以他说「一切悉了知，此是如来境」，这就是佛的境界法。

佛的生命跟我们的不同，我们的生命就像签筒里的签，今天抽出的那一支签，就是今天过的日子，明天拿的又是另外一支;这辈子拿一支签，下辈子又拿一支签。每一支签的概率都不同，所以我们一次次的因缘个个都是独立。佛不是这样，他的生命因素是交融一起，就像这室内的灯光，每一盏都交融在一起，你无法区分照在我手掌上的光来自哪一盏。佛的生命因素是圆融的，我们的生命因素是对立的，所以有差别。

「一切世界中，所有诸音声，佛智皆随了，亦无有分别。」这一偈是答「何等是佛境界说」。一切世界中，所有的音声，佛都能够了解，而且没有区别，这叫作「根尘交融」;根、尘交融、圆融了，没有对立。假如有对立的话，他都「知道了」，但「能知」和「所知」是对立，他这里没有，所以说「亦无有分别」;他能够很清楚，但他没有对立，跟我们不一样。

「非识所能识，亦非心境界，其性本清净，开示诸群生。」这一偈是答「何等是佛境界知」。「佛境界知」不是识性所能知道的，也不是一般的心境界，它不是用心或用意识可以体会得到，这叫作「其性本清净」。

「非业非烦恼，无物无住处，无照无所行，平等行世间。」前二句是讲「何等是佛境界证」，后面二句是答「佛境界现」。佛境界所证得的就在这个地方，他所证得的没有什么业，也没有烦恼这些东西;「无物无住处」就是不执着，就如刚才讲的「三世平等」，既然三世平等，三世便能了知，那「无物无住处」就是所谓的「无住生心」，就「应无所住而生其心」。换句话说，他任何地方都能生心，他随缘，才能够无住生心。他能生心，就是到处都能生心;而我们能生心，只能在一个地方生心。因为我们有住，他无住，无住就到处都能生心，故称「无住生心」。

那「无物无住处」，就是最然不执着任何地方，其实到处存在，这就是他所证的。「无照无所行」，就是他没有特别的目标，太阳普照，他也没有说我要照哪里，只是普照，这叫「无照」。「无照无所行」不是不照也不行，而是有照，只是没有特定目标的照，叫「普照」;「无所行」是普行、行一切行，所以叫「平等行世间」，它没有区别的。

像我们出来散步一样，走到哪里都可以，那叫「无所行」，不是不行喔!这时候你就知道「平等走到任何的路上」，你要买东西就不一样了，买东西一定有一个目标。黄昏或早上出来散步，你是没有特定目标的，左转也可以，右转也可以，这叫作「无所行」，所以才能「平等行世间」。

「一切众生心，普在三世中，如来于一念，一切悉明达。」这一偈是答广。佛的境界是那么的广，佛境界广，就是「一切众生心，普在三世中，如来于一念，一切悉明达。」

众生心在三世。过去、现在、未来都有众生，「如来于一念」，「一念」不是一剎那的意思，它是无念，也就是清净念的意思。在清净念中，我们自性的清净，对于一切众生心，过去、现在、未来通通能了解，这是佛的境界。

尔时此娑婆世界中，一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别，以佛神力，悉皆明现。如是东方百千亿那由他无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说，尽法界、虚空界、一切世界中，所有众生法差别，乃至国土果差别，悉以佛神力故，分明显现;南西北方，四维上下，亦复如是。

这段经文主要是讲这娑婆世界中所有种种差别是这个样子;而从娑婆世界以外，东方乃至南西北方所有的种种差别，也都一样清清楚楚。换言之，不但这个佛如此，十方诸佛也都如此;不但这个世界的菩萨这样问，其它世界的菩萨也都这样如实了知。

《华严经》经文后面常有这么一段，而这一段即是在证明不但我们这里讲，十方诸佛在他的国度也都这样讲。也就是说今天我们在这里讲这个法，十方诸佛菩萨也都在场，关键不在于你眼前有几个人在听。所以听《华严经》时，要随时观想展开「十方诸佛菩萨同时跟我们一起听」，不是你看到的这几个人而已。不然佛成道时，只有一个人坐在菩提树下，怎么会有《华严经》?这个法就在这里，它展开就是这么殊胜，十方诸佛同时跟我们相应。

要了解后面这段经文讲的意义就是这样，不要以为打开这本经来诵、来讲没有什么，尽管讲得这么简略，但十方诸佛都跟我们相应。告诉各位，你《华严经》这么展开摆着，它就放无量光明，十方诸佛菩萨通通到这个地方来，光明可以摄受一切，只是我们不知道而已。这本《华严经》法的加持力非常的强，从这一段你可以看得到，每一品、每一部分都跟十方诸佛菩萨相应。