佛说：这两“苦”，关乎一个人的命运，戒除了福报自会来！

（一）狂妄之“苦”。

凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧

。能如是，则所见境界，皆能作助道之缘，否则皆作障道之缘。

念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。

但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，狂妄取著之心，乃是修行之根本。此是了知惟心所现，不是对境无心。不假方便，自得心开，谓此如子忆母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。

现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘，宿世之恶业，翻为今世之导师。惜世人多被业缚，不能转变，遂成落井下石，苦上加苦矣。

世多有用功修行，发颠狂者，皆因自己不知在息除妄想、摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日惟以妄想圣境为事，如饮毒药，混乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。

实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛，除「南无阿弥陀佛」名号之外，概不许心生诸念。自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，与躁妄心想见境界之祸害，《文钞》中皆屡言之。

祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现，亦不生喜，亦不生惧，则其境自消。如贼入人家，认作自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。

（二）急躁之“苦”。

急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。修行人，期望心过切，必有魔事。

于关中用功，当以专精不二为主。心果得一，自有不可思议感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉。

心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏静心。大势至谓「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」敢为座下陈之。

古云：「宁可千生不悟，勿教一时著魔。」聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故为魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生，若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。

修净土人，注重信愿行三法。至于定境中之八触及与六妙，不应注意。倘或工夫发现，亦当视为平常，不加欣幸。否则或恐以为胜妙，致将正修净业，反视为等闲。伊字三点，且勿妄自担任，乃法身、般若、解脱三德秘藏。这两“苦”，可以说关乎一个人的命运，戒除了福报自然会来！