楞严经相对于其它经书来说篇幅是比较长的，它一共是分为十卷，每一卷的字数也是比较多的。所以我们在学习楞严经的时候会比较困难，这时候就需要我们去了解一下楞严经白话文讲解，可以让我们深入的去了解其中的内容，还可以分成一卷一卷的去学习。那么，下面就先让我们来了解一下楞严经大白话吧。

　　楞严经大白话：

　　这部经是我亲自听佛陀宣讲的。那时，世尊在舍卫国的只园精舍，与大比丘等一千二百五十名僧人在一起。这当中，有些是成就了无漏智的大阿罗汉，有些是具备了佛智而住在世间以宏扬佛法的菩萨。他们都以佛智慧超越了种种有为事物的束缚，从而能够在俗世界施行佛的威德仪律，绍继佛法以摧破世人烦恼，将如来遗训发扬光大。他们净化精严佛化人生，将佛的威德律仪推广于凡人生死来往的世界。他们在世间，以无数量的化身显现佛的智慧，引导世间生灵脱离生死轮回，将现在与未来的众生从轮回苦海的压迫之中拯救出来，从而超越世间有为事物的种种压迫累赘。他们的名字是：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人，他们全都是如来佛的上首弟子。另外，还有无数的辟支、无学等，初入圣道的修行者，以及一些初发心愿的修行者，一同来到如来这里，与各位比丘一道坐禅修学，一齐参与修行后的考察和检省。来自十方世界的菩萨们，为了绝断心中最后的疑惑，也同来恭请如来为众生宣示佛法的奥义。这时候，如来上座已毕，就为法会中大众宣讲了佛法的深奥密义。一时间法会大众都得到了前所未有的启发，和美法音响起，传遍十方诸天各界。数不清的菩萨都聚会到了如来这里，文殊师利菩萨则是他们当中为上首的一位。

　　那时，有波斯匿王，因为其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑。他在自己的宫廷迎候如来，以及各位菩萨，斋筵上摆满了美味珍肴。城里又有其他长者、居士们，同时也在设斋筵礼诸僧人，他们也期待如来能够光临。如来就让文殊菩萨带领各位菩萨和阿罗汉去赴斋主们的筵请。只有如来的弟子阿难，先已接受别处的侍奉，远游未归。既然没有德高望重的比丘和轨范师一起受请，他也就在施主家接受最高的供奉，接受导师的称号了。此时阿难正一人在返回的途中，这一天他没有得到供奉，他就手持食钵，在他驻足的城中沿街乞食。阿难在心里计划，待乞到最后一家施主时，就在那家接受供奉，不管那家是否干净，也不论那家是尊贵之姓还是卑贱之姓，他都将施行同等的慈悲关怀予人，都将起意去成就一切众生的佛性智慧，成就众生们的无上的功德。此时阿难已经知道如来世尊诃责须菩提和大迦叶，批评他们成就了阿罗汉果位，但是仍然不能以平等心对待众生，他期仰著如来能为他们阐说开示佛的宽容平等的智慧，以引导他们能解脱迷惑怨忿的烦恼。此时阿难正走过城楼，慢慢向街上走去。他仪容庄重严慧，恭敬肃穆地按行斋的律仪乞食。就在他乞食到一处淫逸的住所时，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦罗先梵天咒，将阿难捉按到了淫床之上，并施予淫行，即将毁坏阿难的持戒之体。

　　如来已知道阿难遭了摩登伽的魔法，于是离筵归来，波斯匿王各大臣、长者居士们，也都跟随而来，期待著聆听佛法要义。这时候，如来头顶上放射出百宝无畏大光明，光芒之中生出千叶宝莲花，莲中有一佛作跏趺坐，宣说神咒。并命文殊菩萨持此咒去护卫阿难。一时之间，摩登伽女的魔咒被灭，阿难和摩登伽女都被带到了如来这里。阿难见到如来，行礼佛足，悲泣起来。他悔恨自已，久远以来一向以‘多闻’称名于世，然而并未成就圆满的道行。阿难恳请十方如来佛，助成他获至无上智慧，获至无上止寂禅定，获至无上正定正觉的修习功夫，以及最为直接的成道法门。当时又有数不清的菩萨，以及十方世界大阿罗汉、缘觉、声闻等，都愿现聆教诲，他们退回自己的座位，领受著佛的至高要义。

　　如来对阿难说，你与我情谊深厚，我们俩有兄弟般的情份，你在发心求无上智慧之时，在我的佛法现示之中，见到了什么美妙景像，能使你当下舍弃世间的深重恩爱?阿难告诉如来，那时我看到如来之身有三十二种无上美妙之相，其形体澄澈透明如水晶一般。我自已思量，这样的美妙之相一定不是因爱欲而生出的。为什么呢?因为色欲之气粗浊不堪，腥臭交织，脓血杂乱，不能生出这等明净无暇聚集光明的形体来。我无限期望崇仰，所以跟随如来出家修行。如来说：多好啊，阿难。你们应该知道，一切众生长久以来，就沦入了生死的相接相续之中，这都是不知道无生无灭不迁不变的真实心的缘故。心的本性是明净光洁的，如用之于种种妄念，则这些妄念皆会颠倒不真实，所以就有众生在生死烦恼中流转不停息。你要是想修习无上智慧，真正地揭示心性的真实。那么你应当诚实地回答我的问题。诸天十方的如来佛的修行，都是一样，能够脱离生死轮回，这都是以诚心修行的结果。心有诚实，口有诚实，自始自终贯穿修行之中，那么你的修行就永远不会产生种种起伏曲折。

　　阿难，我现在问你，当初你发心求无上智慧，是因为如来三十二种妙相的缘故，那么，你是用什么来看，又是用什么感到欢喜的呢?阿难告诉如来：世尊，我是用心和眼来感受欢喜的。我的眼看见如来的美妙相，我的心就生起了欢喜，于是我发心求无上智慧，誓愿舍生弃死。如来又对阿难说：如你所说，真欢喜之处在于心和眼，那么，如果不知道心和眼在什么地方，就不能够制服俗尘生活中的烦劳。就好像一个国王，当他遭到了敌人的侵犯，他发兵讨伐，就应当知道敌人在哪里才行。你之所以仍在生死轮回中不得解脱，就是受制于眼和心的缘故。我问你，心与眼现在在什么地方?

　　阿难对如来说：世尊啊!全世界中的芸芸众生，都将能够识知外界事物的心居留在身体以内，即使是如来的青莲华眼，也是长在脸上。而这些虚浮不实的眼、耳、鼻、舌等器官，只是长在我的脸面，但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。如来又对阿难说：你现在正坐在如来佛的讲堂上，你看看只陀树林现在在哪里?阿难回答：世尊，这些重阁叠楼的清净讲堂，就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外边。如来说：阿难啊!你在这讲堂之中，先看见什么呢?阿难回笞：世尊，我在讲堂里是先看到如来，然后看到大众，再往外看去，才看见那些林园。如来说：阿难啊!你看见林园，是因为什么才看见的呢?阿难回答：这大讲堂，门窗宽阔，四方洞开，所以我在讲堂内能够看见那些树林。

　　这时候，如来佛就在大众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶，同时开示阿难和诸位大众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境界，其名叫做大佛顶首楞严王，达此境界具备了万千法行，诸天十方的如来佛，都由此而归到佛的大道上来，最后成就了无上的佛果，你们仔细听罢。此时阿难行礼伏拜，领受如来的教诲。

　　如来对阿难说：就像你所说那样，你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林园，但是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西。阿难回答：世尊啊!在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉水，这不可能。如来说：阿难，你也是这样的。你的心本来有灵性，是透澈明净的。如果你眼前现示出来能明白一切事物的心，其实就在你身躯之内，那么，这时就应先透澈知道身躯的内部。但是，很多处在生死轮转之中的众生，是先去看身躯里面，然后才去观察外部事物，既使如此，也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在生长，更看不到筋骨血脉的运动流淌。真正的透彻明净能明白一切之心为什么不能识知到这些呢?一定是他不能知内，那还谈什么知外呢?所以应当知道，你所说觉悟灵明的心，原是驻在身躯之内，这是不对的。

　　此时阿难行礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法，顿时觉悟了我的心，其实是驻在身外的，为什么呢?就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接著才照亮门户，然后才是照亮庭院。一切众生，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。明白了这点，就不会再有迷惑，就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什么颠倒妄乱的吧?

　　如来对阿难说：这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋，现在回到只园来，此时我已吃过了。你来看看，一个比丘在吃东西，其他人会不会饱呢?阿难回答：其他人不会饱。世尊，这是为什么呢?这些比丘们虽然都已成就阿罗汉的果位，但是他们各有各的躯体，一人吃饭，其他人怎么会饱呢?如来对阿难说：如果像你能够识知的心，其实是在身外，那么，身体与心各在一处，并不相干，心所能识知的东西，身体就不能感觉到，身体能感觉到的东西，心却不能识知。我现在伸手给你，你用眼睛看到它时，你的识知的心能辨别出来吗?阿难回答：是的，世尊。如来告诉阿难：如果识知之心能够辨别出来，可见眼和心不是相知相干的，那为什么又还要说心是在外呢?所以，你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外，其实也是不对的。

　　阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。现在我想，识知之心是在某个地方。如来说：在什么地方?阿难说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出。见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，这就是说，眼睛看见什么东西，心就能够辨别。所以我认为，识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也是它潜藏在根里的缘故。如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖著一样。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水晶吗?阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。如来告诉阿难：.当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢?如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎么能够看见东西就能够分辨出来呢?如果不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢?所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼前一样，是不对的。

　　阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢?如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对?如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢?如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢?如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢?如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢?如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。

　　阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢?如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，门能够看到你吗?门不能看，那么不是代表你已经死了吗?如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什么说它已死了呢?阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体?它是遍布在你的身体上呢?还是没有遍布在你的身上?如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢?如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份?如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。

　　阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知.，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由心和身，内和外能够相知，那么，它是处在内与外的中间吧?如来说：你说心在内外的中间吧?在中间则不会迷惑，应当确有一个地方。但是，你指出中间，这中间又在哪里?中间是在它在的地方呢?还是就在身上?如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。此时，即使有标示，这标示也是无固定场所的。为什么这样说呢?就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知事物，事物本来没有认知，由于识知产生在它那里，心也就处在那里了。如来说：你的心如果处在‘根’和事物世界之中间，那么，这个心的本体是兼连‘根’和‘尘’两端呢?或者不兼连根、尘两端?如果这个心体兼连根尘两端，那么，事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体，因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什么持中呢!既然不是兼连二体，那么，心就不能去认知事物，心也就失去了自己的体性，中也就没有任何标志了。所以你应当知道，说心在内外的中间，也是不对的。

　　阿难对如来说：以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一起宏扬佛法，常常说道，心的知觉认识的本性、，既不在内也不在外，亦不在中间，不在一切地方，心不执著在一切事物之上，这就是心的本性，那么我不执著于一切之上，这算不算心的本性呢?如来告诉阿难：你说心的知觉认识本性不在一切地方，世间这所有的天上地下水中一切事物，你都不去执著在其中，那么你的心是在还是不在呢?你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有，那还说什么执著不执著呢?说不执著，就不能说它不在，没有任何形态外相才是不在，只要不是空无的就会有形态外相，有外相就是在，这时还说什么不执著一切事物?所以应当知道，认定不执著一切事物就是知觉认识心的本性，这也是不对的。

　　这时候，阿难在大众中从座上站起来，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬礼，恭敬地对如来说：我是如来最小的弟子，一向得到如来的慈爱，现在虽然出家了，但是仍然依持如来的怜爱而骄傲放纵，既使是博学多闻，仍然没有达到解脱一切烦恼的无上果位，所以不能降伏娑毗罗魔咒，反而被其伤害，陷在淫室之中。这都是由于不能真知佛的真心境界的结果。祈望世尊发大慈大悲怜心，为我们指引无上正等正定的道路，让一切断绝善行或一切不成佛者，堕入那恶浊之地去吧!说完后，阿难即匍伏在地，与在场众人一起衷心祈求如来的教诲。这时，只见如来佛的脸上放射出奇光异彩，像千百个太阳那样明亮闪耀。一时，普天之下，大地震动，万众和悦，十方世界如微尘一样多的的国土上，一瞬间现出佛的威仪神明，所有世界融合成为一个佛的世界，这当中所有大菩萨，都在自己的国土上顶礼合掌，聆听佛的教诲。

　　如来对阿难说：一切众生从久远以来，就有种种的妄想狂念和烦恼，造成种种恶欲的根柢，它们相集相聚在一起，至使各位修行求解脱之人，不能成就佛的无上智慧，只能造就像声闻、缘觉那样的修行人以及种种旁门左道乃至魔法鬼术的邪术。这都是因为不能知道有两种根本的缘故。糊涂杂乱的修行，就像煮食河沙作为美味一样，既使经历了万千劫后，也终究不能成功。是哪两种根本呢?阿难，第一种是无始以来的生死根本，就是你与众人都以依持外物的认知心，自以为就是生死的本性。第二种是开始以来的菩提涅槃的清净本休，就是你与众人的一切识本来精粹光明，能产生攀缘一切的能力，而唯独对这个本来精粹光明的识，攀缘的力量却不能达到它，结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性，虽然时时勤苦修习，终究不能有所觉悟，不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中。

　　阿难，你要超入无上正等正定的道路，发愿要拔脱生死苦海，那么，现在我再问你。说罢，如来举起金色手臂，收屈起五轮手指，对阿难说：你能看见吗?阿难回答：能看见。如来说：你看见什么?阿难回答：我看见到如来佛，举臂屈指握为光明拳，照耀著我的心和眼。如来说：你用什么看见的?阿难回答：我和大家一样，都是用眼看见的。如来告诉阿难：你回答我，如来握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看见，你又以什么为心来知道我的拳光呢?阿难回答：如来要我印证心在哪里，那我用心去仔细推究，这个能推究寻找的，就是心了。如来说：乱说，阿难，这个心不是你的心。阿难听后寂然不语，退座合掌，然后站起来对如来说：这个心不是我的心，那它是什么呢?如来告诉阿难：这个心是根尘妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你从无始无根源处以至现在，都在认贼为子，以致于失去了你的本真心性，所以只能堕入生死轮转之中不能拔除。

　　阿难对如来说：世尊一向爱怜弟子，因为弟子一心向佛所以出家。弟子向来以心供奉如来，不论在任何地方，都侍奉诸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精进，且不畏一切艰难，都是凭著这个心去做的，即使是歪曲了佛法，绝灭了智慧，也是因为这个心。如果像如来揭示的那样，这个心不是我的心，那我就是无心之人，与泥土草木一样了。离弃了能觉能知的心，我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的心呢?我实在害怕极了!在场众人都有一样的迷惑，都祈望如来悲怜，开示未能觉悟的大众。

　　这时，如来开示，要让阿难和众人得到能安忍不动心的大法。如来安坐狮子座上，为阿难摩顶，并告诉他：如来常说，一切尘世器物都是心的现示，一切事物的因果关联，一切世界间事物，都是由于心的作用而结成物体。阿难，各方世界中的一切，以至于小草细叶，推究它们的根本，都是有其本体本性的，即使是虚空，还是有其名相外貌。怎么说无垢无染妙明觉圆的心，以及性一切心，即具有一切万物的本性的心，没有自身本体?如果你持执在那分别认知的知识上并以为它就是心，那么，这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物，这才会有心的整全的本性。就如你现在听我说法，是因为有声音才能分别识知，即使除去所有引起见闻觉知的东西，向内守望那一片寂静空无，这也是一些现示出来的尘世器物种种分别的幻影。我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个心，如果离弃了六尘境像，仍然有能分别的体性存在，那就是你的真心。如果这个能分别的体性，离开了六尘境界，就不存在，那么，它就不过是六尘境界的分别影像显现，这个心也就是尘世器物世界的种种分别的幻影罢了。六尘境象不会常存不变，如果它变易生灭，那么这个心也就随之而空无所有，你的常住不灭的真身也会与六尘境界事物一样变易灭绝了，这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢?听到这里，阿难和大家都受到震动而不能自持。如来告诉阿难：世间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，仅仅成就阿罗汉果位。这都是将生死妄念执著为真实不变的心性的结果，所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法。

　　听罢如来说法，阿难又悲泣起来，他伏地礼拜如来，合掌长跪不起，并对如来说：自从我发心追随如来出家以来，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧，殊不知我身与佛心本来不可以相互代替，从而失却了我的真实本心。现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道，这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样。今天我才知道，我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法，就与愚昧无知是一样的。这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样。世尊，像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠，实在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如来垂怜我们的无知，为我们指示妙觉圆明之心，开示我们能观知真妄，能抉择分明的辨道之眼。

　　当时，如来从胸部处，推涌出奇妙光彩，千百种宝光耀眼辉煌，一时照遍十方与微尘一样多的世界，一时灌遍了十方世界中的宝刹法场，和十方如来的头顶。同时也聚集在阿难和众人周围。这时，如来对阿难说：现在我为你显示显真摧妄的妙法，同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义，获至严净明澈的心性，获至真妄能明的道眼。阿难，先前你说看见了我的光明拳，那么，这个拳能放光明，是因为什么才能放光明?为什么说它是拳?你又是用什么看见的呢?阿难回答：佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山，洁净无垢染，光明由此而生，我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如来对阿难说：现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟。阿难，就拿我的拳来说吧!如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形。以你的眼根，来比我的拳，这道理是不是一样的?阿难回答：这是一样的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的。以我的眼根来比如来的光明拳，这里的道理是一样的。如来对阿难说：你说道理是一样的，其实这并不对。为什么呢?就像一个没有手的人，也就没有拳，但是一个没有眼睛的人，并不就是看到任何东西。怎么说呢?你试著去问那些路上的盲人，他看到的是些什么，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何东西。从这道理来看，器物世界自身就是黑暗不清的，见本身并不会受到什么影响。阿难说：盲人眼前，只看见一片黑暗，为什么说他有见呢?如来对阿难说：那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗，是不同呢?还是没有不同?阿难回答：是这样，世尊，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什么不同。如来又说：阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，再看面前器物世界，就看得到种种现示的事物，这叫做眼见，因眼睛能观看而现示事物。那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也看见了面前器物世界里的种种现示的事物，这叫做灯见，因灯的照射而现示事物。如果是叫做灯见，那么灯能看，就不能叫做灯，只能叫做灯观，以灯去观照事物，如果是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什么关系?所以你应当知道，灯能够显现事物，由此而看见东西，是眼睛的作用，而不是灯的作用。眼睛能够显现事物，这样来观见事物的见，是心的作用，而不是眼睛的作用。

　　此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音。

　　这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指，教诲阿难和大众：当初我成就佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。你们那时，都是因为什么而开启了智慧，从此依持佛法而获得了涅槃智慧的?

　　这时侨陈那站起来对如来说：现在我是会中年龄最老的，在初受度的大众之中，独独得到‘解’的称名。我是因‘客尘’两个字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去，并不想安住下来，如果视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了。这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含义就是不住。另外，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做‘空’，摇动就叫做‘尘’，那么‘尘’的含义就可叫做‘摇动’。

　　如来说：说得对。这时候，如来对著众人合起五轮指又放开，放开又合起，问阿难：你看见了什么?阿难回答：我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合。如来问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢?还是因为你的观见有开有合?阿难回答：世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的观见有开有合。如来问：谁是动谁是静?阿难回答：如来的手在动，我的观看，也没有停止不动，那么，到底谁在动呢?如来说：是这样。

　　于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。如来对阿难说：刚才你的头为什么摇动?阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看，所以头就摇动起来。如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢?还是你的见在动?阿难回答：世尊，这是我的头在动，而我的观见，既没有静止下来，又哪里说得上是在摇动呢?如来说：是这样。于是，如来就对众人说：如果有人以‘摇动’叫做‘尘’，不住叫做‘客’，那么你们看，虽然阿难的头在摇动，然而观见本身并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开合，然而观见本身也不会随著舒卷流动。为什么你要以摇动的东西为本体，以摇动的东西为实境呢?那么，从始自终，你的心心念念就随顺著摇动的事物而生生灭灭，从而就遗失了本真心性，行事作为生出颠倒。本心失却真性，就是认它物为本己，自然逃不脱在此颠倒中流转，在生死苦海中轮回。

　　通过上面的介绍，我们了解到了楞严经大白话解说，这样让我们在修行的过程中会更加的轻松，所以我们大家在修行楞严经的时候，不仅要用心的去修行，并且还要让我们深入的了解到经文中的内容，从而使我们有更多的收获，对我们的修行是有非常大的帮助的。