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净土法门法师:学佛的同修,最难舍的就是求愿之心

发布时间:2024-08-28 01:55:17作者:大悲咒念诵网
净土法门法师:学佛的同修,最难舍的就是求愿之心

现在学佛的同修,最难舍的就是求愿之心。他所求、所愿全是虚妄,他想求现前的富贵、现前的福德,实在讲也能得到,那你就要懂得因果的道理。你想得善果,一定要修善因,你的心行不善,决定得不到善果,这是求六道之内的福报,并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前,没有远大的眼光;只有真正觉悟的人,才真正发心出离六道轮回,那个心是纯善。希求往生,希求脱离六道轮回,念念还在造业,这个愿望你永远达不到。为什么?你的心愿跟你的所作所为是相背的,你怎么能满你的愿望?要想往生西方极乐世界,西方极乐是什么世界?在经上我们看得太清楚、太明白,是普贤菩萨的法界,不是普通菩萨。换句话说,普通菩萨行不能往生极乐世界,往生极乐世界要修普贤行,《无量寿经》讲那么清楚,《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问,我们看到很多老太婆、老阿公,念了几年佛他真的往生,一点都不假。他临终的时候告诉旁边的人,「阿弥陀佛来接我,我跟他去了」,这是真的,不是假的。我们要问:他有没有修普贤行?有!最后那一念是普贤行,那就决定得生,道理在此地。

普贤行是什么?清净心跟平等心;清净心是「普」,平等心是「普」。你心不清净、不平等就有界限,有界限就不平等。换句话说,你还有分别、还有执著,就不是普贤行。我们布施、供养,瞻礼、称名,这都是修行,大家平常做的,可是你有分别、有执著,你这个不是普贤行,你算得是菩萨行,不是普贤菩萨行。普贤菩萨行里头没有分别、没有执著。离一切分别执著,我们一瞻一礼是普贤行,布施供养也是普贤行,乃至於说我们穿衣吃饭都是普贤行。落在分别、执著里面就不是普贤行。普贤行它与法界相应,它没有界限,我们一般讲这个功德最大,不可思议。念念与虚空法界相应,这是属於理一心。凡是往生的人,最后一念一定是没有一切分别执著,他走了。最后一念还有分别执著,他又退堕了。可是我们怎么能够保证,自己最后一念没有分别执著?这太难太难了。

所以修行是修正我们错误的思想、见解、行为,一定要在平常生活之中,离妄想、分别、执著,功夫得力了,自己才真正有把握往生。在日常生活当中,无论是物质生活、精神生活,有也好,没有也好。有也不分别、不执著,没有也不分别、也不执著,你就得自在了。没有,想得到,有了,又怕丢掉,患得患失,那你一天念十万声佛,一天磕十万个大头,也未必能脱离六道轮回。什么原因?六道轮回是执著造成的,你还有这么严重的执著,怎么能摆脱?十法界是分别造成的,只要有分别、有执著,你就没有办法脱离六道跟十法界,你所修的不是普贤行。普贤行简单告诉诸位同修,於一切法都不生分别、执著心,无论你修什么法都是普贤行,刚才说过穿衣吃饭都是普贤行,这个重要!

果然一切不分别、不执著,你就转境界,就不会被境界所转了。《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔,任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身?因为你没有身,他贴个什么?你有身,他才能贴得上。明明有这个身,怎么没有身?有即是无,你有这个身,你不执著这个身是身,就没有身。冤家债主为什么会找到你身?你执著这个东西是你的身,他就找著了;你不执著这个身,他真的看不见你,找不到你。因为执著这个身是我,他看到了,找到你了,他来报复。你不执著这个东西是身的话,他找不到你,没有。这个道理要懂,什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪里?尽虚空、遍法界是自己,妖魔鬼怪也没有离开虚空法界,你包容他,他不能包容你。不管他怎么作怪,那只是很小很小一点毛病,像你这个身体哪个地方痛痒,搔搔就好了,不会伤害的。你有分别执著麻烦可就大了。

所以给你说真话,人不会生病。病从哪里来?妄想、分别、执著来的。人不会衰老,怎么老了?妄想、分别、执著,老了。人也不会死,为什么会死?妄想、分别、执著,你就死了。离开妄想、分别、执著,统统没有!你在虚空法界与一切众生有缘,经上讲随类化身,应机说法,你说多自在!随类化身,现相即是无相,无身即是有身,有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟,虽然尽心尽力在帮助他,也是若有若无。佛在《金刚经》上所讲,「度无量无边众生,而实无众生得度者」。所以你找佛的麻烦找不到,实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛,释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法,你要说佛说法,叫谤佛,你怎么能批评他?他一句话没说,一个字没说,「说即无说,无说而说」,说跟无说是一不是二,你细细体会这个意思,他高明。我们有说,人家抓到你才毁谤你,你说错了。他没有说,他错在哪里?有说就有过,没说没过,诸位细细体会这个意思。他做,「作而无作,无作而作」。

这里面「有无」意思很深,怕诸位误会,我再做个简单的解释。有说是为众生说,无说是没有为自己说,「有作」是为众生做,「无作」是没有为自己做,我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民,决定没有为自己,你找他自己的麻烦,你决定找不到,为什么?他没有自己,这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中,知道自己生活在刹那际中,这真觉悟的,所以他才妄想、分别、执著统统都没有,他与事实真相相应。在存在来说他与刹那际相应,在现相上是他与梦幻泡影相应,一丝毫执著都没有,得失不关心,做再多的好事,没事,梦一场;看到许多人做恶事也没事,梦一场。这里面所见到是众生的一切造作,叫业,这就是因果不空,「万法皆空,因果不空」,佛观察众生造业。为什么说因果不空?因果相续不空,因果转变不空,因会转变成果,果又转变成底下的因,因果循环,因果相续,看到这个东西。所以教人你要种善因,你才能得善果,这是教什么?没有觉悟的人,帮助你在六道当中受三善道的果报,不要堕三恶道,这是慈悲。我们世间人讲慈悲,佛有没有慈悲这个念头?没有。佛说我很慈悲,大慈大悲,他就变成众生,他又著了相,他又有了妄想、分别、执著,妄想、分别、执著也没有。

在我们这个世间有讲经说法,佛告诉我们西方极乐世界,阿弥陀佛也讲经说法,如果你真的到西方极乐世界,你去听听阿弥陀佛给你讲什么经,说什么法?没有。讲经说法是对我们凡夫讲,西方极乐世界有没有讲经说法?没有,无说即是说,说即是无说,那是真说,你是真听。经上讲得没错,六尘都说法,六尘是不是说?不是,表法,你见色闻声就开悟,愈悟愈深、愈悟愈广,没有人跟你罗嗦一句一句讲,没有,哪有这么麻烦!那把西方极乐世界是看扁了。每一天供养十方诸佛,供养之中你就悟入妙法,其实这个境界《华严》已经显示得太明白了,所以你展开《华严》的时候无量的欢喜,你只要能看得懂它的意思,无量的欢喜。哪里要说?处处都是表法,表法就是说法

。佛为什么不直截了当跟我们说法,要说这些鬼神的名字、诸天的天王,直截了当说就是。那些都是诸佛菩萨与会,法身大士与会,为什么不说这一位等觉菩萨,那一位法云地的菩萨,为什么不这么说?这样一说就说死了。

佛用这种杂神,用诸天天王表法,活的,教你看到这一切万物,就晓得统统是华严境界。看到树,树神,看到水,水神,不都是华严境界?华严境界在哪里?我们六根所接触全是。看到一切众生都是法身大士,都是这些杂神众。看到社会各个阶层的领导人物,那都是些天王众、人王众,所以这个经就讲活了。原来《大方广佛华严经》就是讲我们这个社会,就是说我们生活环境,一尘一毛、一沙一渧,无非是华严境界,你说人生活在这里,他怎么不快乐?他怎么不欢喜?周边环境都是诸佛如来,都是法身大士。你要会了,此地就是;要不会,到极乐世界去,到那个地方去薰陶。会了尽虚空、遍法界都是极乐世界,尽虚空、遍法界都是华藏世界。

我们能契入这一层,你才真正感佛之恩,才知道善导大师讲那个话讲绝了,「遇缘不同」,我们遇到的缘太殊胜,无比的殊胜,真正是彭际清所讲的「无量劫来,希有难逢之一日」,我们遇到了。你怎样才能够契入?你要真修,明白之后放下,身心世界一切放下,无求。无求,自性就现前,本性就现前;有求,那一念求的心,是自性的障碍。这是说明事实真相,确实是梦幻泡影,我们天天在作梦,刹那刹那际相续。注解末后一句好,六十七页第二行,从当中看起,「故曰如梦勤加,空名惑绝。回观世间,皆梦中事。唯大觉朗然,称大梦觉耳」。诸佛菩萨的境界是大觉朗然,从大梦当中醒悟过来,这是诸佛菩萨。

地藏菩萨本愿经 (第四十六集) 1998/5 新加坡净宗学会 档名:14-012-0046

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