于丹说佛
发布时间：2023-11-20 01:13:47作者：大悲咒念诵网
于丹教授在佛寺留念
编者按：前两年笔者学习了国学大师于丹教授的《论语》心得，近段时间又细心品读了她著的《庄子》心得及她在扬州讲坛等处的一些讲演文档，深有启发，做了不少的读书笔记。觉得他知识渊博，领悟精深，观念新颖，文辞优美，又深入浅出，通俗易懂。特别是在引用佛学理论时，也是信手拈来，阐述精确，行云流水，使人法喜充满。一般的教授学者或专门研究佛学的大法师也达不到这个境界，不愧为国学大师。这也许就是她知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得的缘故吧！悟而知之。否则，常人通过学而知之，在有限的光阴里，那能有如此精深渊博的学问呢？
现将自己做的读书笔记中与佛学有关的十几个段落单独摘录出来，原文一字未动，只是为了方便阅读，笔者给每段加了个标题，供养有缘之人品味分享，以领悟国学智慧，启迪人生品质。
1、觉悟
天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得，那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生，会给我们每个人开拓出不同的境界。这就是生命的觉悟。
“觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看，“觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面有一个“见”，“悟”是左边一个竖心，右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟，用我们今天的话说，就是“看见我的心”。
我们问问自己，终其一生，有几个人看见了自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才是觉悟。
觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。
但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。
觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。
2、无忧是佛
我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面，不管你是贫穷还是富贵，不论你度过什么样的人生，最不应该扔掉的是欢乐。
有人问佛祖：“什么叫做佛？”
佛祖的回答是：“无忧是佛。”
人生真正想要达到逍遥之境，需要打破我们的常规束缚，以一种逆向思维，把这个世间中看似天大的事，关于战争，关于政治，关于仇杀，关于恩怨，都把它看小了去，看作蜗牛壳里的纷争，看作电光石火的瞬间事。另一方面，把我们自主的灵魂放到无限之大。
我记得丰子恺先生（宽容按：弘一大师弟子）曾经讲过，人的生活可以有三重境界，分别主真、主美、主善。
我们的物质生活是主真的。每一个人在现实生活中，有规则，有职业，要顺应很多很多的要求，但求真实而已。
第二重生活是审美生活。这种审美是二三亲朋好友在一起听听音乐，品品诗词，完成一种文学的陶冶，艺术的享受。这一重生活是主美的，因为他完成了一个审美的过程。
人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。
人生的境界有大小，而我们过往的生活，大体相同。
重要的不在于客观上我们有什么样的寄寓，而在于主观上我们有什么样的胸怀；不在于客观提供给我们哪些机会，而在于我们的心智在有用与无用的判读上，主观确立了什么样的价值观。
当我们过分急功近利的时候，我们失去了春花秋月，难道不惋惜吗？我们失去了与孩子、老人的天伦之乐，难道不遗憾吗？我们失去了很多逍遥游的机会，让自己的年华迅速老去，却积累了一大堆无用的事功，难道内心不愧疚吗？
3、清净心
人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。
生活的大道理，人生的大境界，有的时候，都是从生活中的最细微处去发现、去感悟的。 那么，怎么样才能从细微处见出大境界呢？
有的时候，大境界是从眼前的小物件上看出来的。也就是说，要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，让我们眼睛敏锐起来，我们就会看到在不经意处，有很多至极的道理。
4、超越名利
名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。
那么，怎样才能做到淡泊为大？怎样才能从庄子的故事中感悟世间的道理？怎样才能超越自我，达到一个理想的境界？
超越这个话题，我们在生活中经常谈到。
什么是真正的超越？超越基于现实世界的认知，辨别在纷杂的现实生活中，什么是恒定不变的，本质是什么？
先说一个题外话：
据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？”
法磐回答：“只有两条船。”
乾隆问：“怎么会只有两条船呢？”
法磐说：“一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。”
5、价值观与人生感悟
我们经常说，命运这个东西太客观了，完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍。
我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时，我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满了欢乐。
在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载：
苏东坡和佛印经常共同出游，看到很多的事物情景，但是他们各自有自己的解读。
有一天，两个人结伴出游，见到一个木匠铺，看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒，“啪”一弹墨线。
佛印见了，马上就拿起这个墨盒来，做了一首诗：
吾有两间房，一间赁与转轮王。
有时拉出一线路，天下邪魔不敢当。
这诗是拿墨盒作比喻。墨盒有两个墨池，就是“两间房”；墨盒里面不有一个轮子吗？墨盒的一头通过轮子把这个墨线拉出来，叫做“赁与转轮王”。这个墨线弹出一条笔直的线，就是正直与准则。在这样正直与准则的标准制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。这就是说，人的心中要有一把尺子，做人要有底线，不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。
苏东坡也做了一首诗：
吾有一张琴，五条丝弦藏在腹。
有时将来马上弹，尽出天下无声曲。
苏东坡说，我也有一样东西，不是墨盒而是一架琴，五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹，但曲声是你们别人听不到的，只有我的心智可以听到，“尽出天下无声曲”。
这无声的音乐是至极的天籁，这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然生发，一种欢欣之意自然流露。
其实，苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。
“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。一个人拥有了这样的一种心游万仞的境界，拥有了这样一种自由欢畅的心灵，他在这个寂寞的世界上还会不果敢吗？他面对所有的纷纭万象时，还不能超越吗？
不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。
6、智慧与慈悲
我们今天的生活中，有太多人应对挑战的时候，感到失去了心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动。
时代在变迁，一个人真的能做到与时俱进，真的能做到取舍自如，以一种清楚的眼界给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。
每个人看见的世界大体相同。但每个人得出的经验与道理却大相径庭。这关系到两点，第一是智慧，第二是慈悲。我们有没有能力从一草一木中得到启发？能不能够以一种善良在一花一叶上体现关怀？
7、人间好时节
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。（宽容按：这是宋代禅宗“无门禅师”的诗偈）
人间真正的好时节，就是没有闲事，无闲事挂心头，便是人间好时节。
那么，这种闲事往往表现为什么呢？就表现为我们给自己设置的一种障碍，让我们的境界不能开阔。
那么，在生活中，眼界怎么样能够看得真正开阔呢？
禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就会看得“三界窄”。三界是什么？前生，此际，来世。只要你眼里的事化不开，心里成天牵挂着，你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是，如果你胸怀开朗，心头无事，用不着拥有多大的地盘，坐在自家的床上，你都会觉得天地无比宽阔。
所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。
8、千江有水千江月
三祖禅寺的山门对联：“千江有水千江月，万里无云万里天”
佛学有句话叫："千江有水千江月，万里无云万里天。"说我们的一颗心是否有分别心，在乎与不在乎的区别。如果在乎，心似千江水，天上只有一轮月亮，但是千江有水千江印月，处处都有一个月亮，心一旦想开了，心似万里晴天。
三祖禅寺全景
9、六根通透
大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？
其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。
你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。
10、拈花微笑
可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有踏实地的实践。
据说佛祖在讲经布道，释迦牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。
我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花，举座没有一个人笑，那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花，举座全笑了，其实那也很失败，也不可能。
因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
这个世界永远没有一个规整件。真正的道理，不会像一加一等于二那样精确无误，人人明白。
当佛祖拈花的时候，只有伽叶在微笑。当庄子逍遥游的时候，又有多少心灵真正得到自由的长空？真正有几个人能够与他的天地精神共往来呢？
11、把心找回来
于丹教授与星云大师
佛光山曾经举办过一次活动，叫做“把心找回来”。我们要找回什么样的心呢？慈悲心、感恩心、忏悔心，我们越来越发觉，我们距离自己的心越来越远。
12、儒道释在人生境界上是一致的
我们总是过于匆忙，以至于连喝茶的时间都没有了。其实，喝茶是一种仪式。茶在岁月之中，人在草木之间，期待着那一种相遇和苏醒。我们生活的时代，都是钢筋水泥，缺少草木之气。
人生是一锅沸水，要看你拿什么放进去。一种是生鸡蛋，时间久了，就变硬了，在现实生活中，有多少人的心肠是变硬了，总是在感叹人心不古，世道黑暗。一种是胡萝卜，从开始的鲜亮色泽，变成了最后的稀泥，这就是被生活“煮”软了。变软的人比变硬的人还要多，这就是无处不在的老好人。还有一种选择，就是干茶叶，茶叶吸收了水分，变得丰润而自信，并且把无色无味的水变成了一锅香茶，这才是人生最好的状态。儒道释在人生境界上是一致的。
中国有三种思想：儒、道、释。在人生的终极境界上，那是达到一致的。
孔子说，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲、不逾矩”，经过几十年的沉淀，到了七十就达到了内外合一，社会与人的内心达到了一致，就如同茶叶一样。
儒家用了“从心所欲、不逾矩”七个字，道家只用了五个字：“外化内不化”，这是庄子所说的。外化，就是不要横眉冷目，在社会上要融合他人，“化”入社会。而“内不化”，则是内心不妥协，不会找不着自己。
佛家就更为简单，就是两个字：“觉悟”。这不是外在的标准，其实就是“见我心”，我们看到别人，却看不到自己的心。
我们需要把心找回来，心并不遥远，就在明月之上，烟花之中，三月的微笑瞬间，心永远都在那里，等着你的唤醒。
儒家教会人与社会的关系，这样才能安身立命；道家教会人与自然的关系，这样才能滋养身心；佛家教会人与自我的关系，这样才能沟通心灵。文化从来就不是艰涩难懂的古文，而是一阵风，一轮月，一场微笑。
13、花好月圆，茶禅一味
问：扬州的垄断性魅力在哪？
扬州是一方神奇的土地，永远有着一种历史的瑰丽。
为什么扬州这个地方能留住人的梦幻，留住人的生命中最好的光阴？
一个盛唐故去，余音袅袅。一片荠麦青青，想见当年繁华。二十四桥仍在，波心荡、冷月无声。念桥边红药，年年知为谁生？
于丹感叹，“这样的追问我们还听得见吗
“我之所以那么羡慕做一个扬州人，是因为你们守着一个什么样的宝藏，你们守着让自己心灵欢愉的理由。”
于丹说：“扬州这个地方真要打国际的品牌，有八个字——花好月圆，茶禅一味。这对扬州来说是垄断性的。”
她继而解释，这个地方的烟花是其他地方不可复制的，这个地方的明月占尽天下。更可在茶禅一味中去看明月，思古今。获得是的无用之间身心的惬意。无用的流光打开了生命的境界。
观一观明月，观一观内心。于丹说，扬州是一种陶冶。明月在心，可以让我们获得比现实生活太多的超越。
扬州是中国最浪漫的城市。
14、何为“参禅”
孔子也说，有四种事情是要断绝的，那就是“勿臆、勿必、勿固、勿我”，“勿臆”是不要胡思乱想，事事想当然；“勿必”是不要乱较劲；“勿固”是不要顽固不化；“勿我”是不要任何事情都以自我为中心。孔子说“不忧不惧”，可是能够真正做到的，是很难的。正如小和尚问道老和尚，何为“参禅”。老和尚说，参禅就是“吃饭、睡觉”。吃饭能够做到不挑肥拣瘦，睡觉能做到心无杂念，解决了吃饭睡觉的问题，就是参禅了。
道家也是这样，说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是说不要相信人定胜天，不要在局限真理上较真。所谓“局限”，就是自己的“局”小了，就会受到限制。
我们要以儒家为大地，在大地上才能行走踏实；要以道家为长空，才能逍遥似神仙；最后要以佛家为内心，联系心灵与生命。
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