佛说大乘菩萨藏正法经 第三十卷
西天译经三藏银青光禄大夫试光禄卿慈觉传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
精进波罗蜜多品第九之六
复次舍利子。我于然灯如来应供正等正觉所。获得具足法身。生三十三天。号光明天子为烁迦罗主。有大威德具大神通。名称普闻自在无碍。复于彼时。阎浮提洲有八万四千大城。复有众多城邑聚落。彼诸聚落。有百千俱胝那庾多诸有情类。充满其中。又于彼时疾疫劫起。恶业有情病缘成熟。疥癞[病-丙+(雍-〦)]疽体生疮癣。风黄痰癊积集其身。彼时复有百千医王。和合良药治诸有情。疾病除愈
复次舍利子。时彼有情无归无救。未得愈者高声唱言。若天龙夜叉乾闼婆罗刹婆人非人等耶。能令我病一切苦恼得解脱耶。一切财物悉能舍施。愿为奴仆随意所作供给走使。舍利子。彼无见者。我以天眼清净出过于人。诸有疾病疥癞[病-丙+(雍-〦)]疽体生疮癣。风黄痰癊寒热等病。积集成熟充满其身。乃能见故。无有闻者。彼诸有情高声唱言。我以彼天耳界清净出过于人。乃能闻故。于彼有情起大悲心极生怜慜。我发是念。于无归者为作归依。于无救者为作救护。于未愈者为令除愈。当护安乐。舍利子。我于彼时隐烁迦罗形。去俱卢大城不远。忽然化生成有情相。名曰苏牟。复住空中。为阎浮提诸疾病者。说伽陀曰
于彼俱卢城不远化有情相名苏牟
彼若来食肢分者一切疾病皆除愈
汝诸有情勿惊怖如是食者生欢喜
彼无嫌恨嗔已除此阎浮洲大良药
舍利子。此八万四千大城郡邑聚落。于其中间一切有情闻是声已。即时奔诣俱卢大城。到苏牟所。取彼身肢少分而食。然其身肢都无损减。是时苏牟说伽陀曰
由菩提道实不虚获得无尽智慧蕴
彼言真实不欺诳令我身肢亦无尽
舍利子。时阎浮提洲诸有病者。集苏牟所。取以身肢少分而食。由无尽智如是断已。断已复生。然于肢体旋复生已。无损减故
复次舍利子。诸有病者。于苏牟所食肢分时。诸病除愈安隐快乐得无疾报。如是满阎浮提洲诸有病者。皆悉除愈安隐快乐得无疾报
尔时阎浮提洲诸有情类。若男若女童子童女咸发是言。如我惟忖。今食苏牟疾病除愈安隐快乐。我等应当亲近供养。一时集会诣苏牟所。众共围绕说伽陀曰
能于我等作归救汝是医王及良药
我等今时何所为愿施供养无有吝
舍利子。我于是时。知此有情得安隐已现大烁迦罗形。住众人前而作是言。我今不用王城国土。郡邑聚落舍宅财物。金银琉璃[王*车]璖马瑙珊瑚琥珀诸妙珍宝。象马牛羊辇舆车乘男子女人。童子童女奴婢仆从。饮食衣服床敷卧具。汤药资缘园林池沼。如是玩好悉不复用。我唯教汝。当断杀生永不复作。当断偷盗永不复作。当断邪欲永不复作。当断妄语永不复作。当断两舌永不复作。当断绮语永不复作。以要言之。当断恶口贪嗔邪见。永不复作。时彼大烁迦罗为诸人等。说伽陀曰
多俱胝数诸财宝分量犹如须弥山
饮食衣服妙天女如是等施皆不用
汝若作是诸供养不如修习十善道
各各共起慈悲心于一切时常守护
菩萨不乐于财利唯能护持十善业
汝等若能共修行我说此名真供养
饮食衣服及卧具象马车乘诸珍宝
如是乃至妙天女一切我今皆不受
汝今听我诚实语应修清净十善道
互相发起慈悲心于一切处常守护
若能摄受如是法十善业道常清净
说是伽陀已。告舍利子言。我于彼时于大众中。宣说法要。清净无杂示教利喜。说是法已隐身不现。时阎浮提洲男子女人童男童女。食苏牟者乃至命终。无有一人堕于恶趣。一时皆得生于三十三天。于妙众中受诸快乐。舍利子。彼诸人众生彼天中。闻是法已示教利喜。于彼三乘得决定解。所谓声闻乘缘觉乘无上一切智乘。于彼天中。或复当入涅盘。未入涅盘。现入涅盘。佛言舍利子。汝观菩萨摩诃萨安住法身。云何名为得大神通具大威德名称普闻。我于彼时。唯我一人能舍身命。成熟一切有情三乘涅盘。如是言已。尊者舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨具足法身。佛言舍利子。菩萨摩诃萨法身坚固。犹如金刚无破坏相。殊妙真实不生不灭。又复法身。为度有情不惜躯命。以是缘故。火不能烧物不能坏。又复坚固犹如金刚无破坏相。舍利子。菩萨摩诃萨行不退转精进波罗蜜多行时。如是安住具足法身。成熟有情不惜躯命。亦无言说分别遍计。又知此身犹如虚空。离种种相。身离相故。随能入解一切诸法。离种种相。由离相故。亦不分别是身是法。若于相中身既离相。于一切法亦复如是。若能自身离一种相。即能入解一切有情身离相故。一切有情身离相故。即能入解法界离相。法界离相故。于一切法离相。应如是学。乃至极微细法皆不可得。由彼自身真如。即能随解一切有情身真如。由彼一切有情身真如。即能随解自身真如。由自身真如。即能随解一切法真如。由一切法真如。即能随解自身真如。由自身真如。亦能通解一切佛真如。由一切佛真如。即能通解自身真如。由自身真如。亦能随解过去未来现在真如。由过去未来现在真如。即能随解自身真如。又过去真如与未来真如而无相违。过去真如与现在真如亦无相违。现在真如与过去真如而无相违。未来真如与过去真如亦无相违。又过去真如与未来真如而无相违。未来真如与现在真如亦无相违。现在真如与未来真如而无相违。未来真如与现在真如亦无相违。由现在真如与过去真如而无相违。由过去真如与现在真如亦无相违。又过去真如与未来现在真如亦复如是。又彼蕴处界真如此蕴处界真如。彼染净真如此染净真如。彼涅槃轮回真如此涅槃轮回真如。彼行真如此行真如。一切行真如亦复如是。
复次舍利子。如所说故无别异故。非远离故非影像故。乃至真如无少分相。何以故。真如无相彼说即如来相。如是摄受因果真如。彼说亦如来相。彼菩萨见如是诸相无所造作。即如来相见非违诤。一切色相彼无所动即如来相非真如智。于如来身何可观察。于如来身平等观察。即自身平等。由自身平等观察。即一切身非身平等。由一切身非身平等观察。即于是身而能观察。是故了知一切身相。皆缘生故。于此知己法身决定不可破坏。于诸法身亦复如是。彼得如是法身而能了别非蕴处界。于诸有情见闻觉知乃可化度。作诸义利。舍利子。譬如活命医王。积集和合诸大良药。施众病者。造作童女色相殊妙。犹如最上清净池沼。具足庄严极妙安住。时非时分行住坐卧。复能作彼胜妙事业。复于是时最上最胜大种豪族长者居士。皆来见彼造药童女。时活命医王。普能施与如是触已。诸有病者快乐轻安得无病恼。舍利子。应知唯一活命医王。能令有情疾病除愈。余诸医师不能有故。舍利子。了知法身菩萨摩诃萨亦复如是。乃至有情男子女人童男童女。为贪嗔痴之所烧煮。于彼有情身遍触已。是诸疾病皆悉除愈。而得远离一切热恼。如是菩萨。往昔愿力得清净故
复次舍利子。菩萨摩诃萨不为资身财物饮食等事。然于法身一切取舍无不通达。而或怜愍有情摄受饮食。于其身命亦不弃舍。于法身力亦不取舍亦不损减
复次舍利子。菩萨摩诃萨。然于法身无生无灭。由能示现有生灭故。又能成熟有情。于诸行法了知生灭。又知诸法亦无合集。生处灭处悉皆了知。于彼法身。法食法力常依止法。心无所表。是名往昔愿力成熟有情不退转精进波罗蜜多
尔时世尊。重明此义说伽陀曰
今乃得成金刚身不坏不散佛知故
刀不能伤火不焚度有情时岂超越
度脱有情猛火害若获最上清凉药
如是有情知见已复如得食诸饮饍
乃至法界无分别唯一法身无余身
无人无我无儒童了达诸法缘生故
观察如能行苦行息灭缘故断苦缘
色蕴非坚水上泡受蕴如同于聚沫
想如渴爱炎时现观行芭蕉中不实
复如幻化诸伎艺种种刹那俱离相
诸有智者所施愿了识造作不坚实
所生资具如电光亦如高山流瀑水
财欲又复同影像迅速猛于弓箭势
了知变易若浮云诸有智者无所乐
不于三界天人所受用饮食诸妙乐
后堕地狱极苦中见已不乐于天趣
彼无依止如傍类是人依止离生死
菩萨当获大法身设复成坏无生灭
复次舍利子。菩萨摩诃萨行不退转精进波罗蜜多行时。当如是学。世闻诸不善法皆悉充满。彼对治法亦复如是而不了知。如世有情具三大病。谓贪大病。嗔大病。痴大病。皆不了知。彼诸有情三种大病。三大良药亦复不知。何等为三。贪大病者。以不净观为大良药。嗔大病者。以慈悲观为大良药。痴大病者。以缘起观为大良药。皆不了知。设有医王医余疾病。虽暂除愈而非究竟。于一切病不能除愈。诸有智者不应如是随顺修学。于佛世尊所对治法应当修学。为大医王通达一切无上善法。令诸疾病净尽除愈。是为究竟。于余世间所习医王。乃至少分不应随学。应当积集捣筛和合最上法药。若闻声已。彼贪大病彼嗔大病彼痴大病。皆悉除愈。舍利子。是名菩萨摩诃萨行不退转精进波罗蜜多行时。如是积集捣筛和合大法良药。彼诸声闻缘觉悉不能有。唯如来无上应供正等正觉。为大医王集诸善根。捣筛和合为大法药。吹大法螺出深妙声。普遍三千大千世界使得闻知。能令无量无边百千俱胝那庾多矜羯罗。以要言之。乃至不可说不可说诸有情类。此贪嗔痴三种大病。皆悉除愈。舍利子。譬如雪山林中有大药树王。名离诸毒。能令百庾缮那所住有情闻彼香者。悉除诸毒。舍利子。以离诸毒大药树王。涂之螺鼓吹击其声。若诸有情设有虫毒。药毒气毒及一切毒。闻是声已悉除诸毒。舍利子。此离诸毒大药树王。一切医师悉不能知。唯活命医王独能知解。舍利子。于菩萨摩诃萨大正法药。而能积集捣筛和合。声闻缘觉亦不能有。唯如来能有是故。通达一切善法。为大医王。能令一切有情诸病除愈。于此法药而能积集捣筛和合。吹大法螺出深妙声。普遍三千大千世界使得闻知。能令无量无边百千俱胝那庾多矜羯罗。以要言之。乃至不可说不可说诸有情类。闻是声已。彼贪嗔痴皆悉除灭。云何菩萨摩诃萨积集法财。于何等处而为施用。若菩萨摩诃萨施用法财。唯于菩萨藏正法而为积集。舍利子。菩萨摩诃萨行不退转精进波罗蜜多行时。于菩萨藏正法。受持读诵解说其义。若自书若使人书。乃至广为人说。应如是学。复次舍利子。乃往过去如是展转。广大不可思议阿僧祇劫于彼时分。有佛名莲华超胜如来多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。彼佛有八十俱胝大声闻众俱来集会。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心得自在到于彼岸。彼佛寿量具八万岁。正法住世具五百岁。像法亦尔。彼莲华超胜如来般涅盘后。所有舍利如我灭后等无有异。舍利子。时莲花超胜如来般涅盘已。于百岁后有一菩萨。从他方没来生王家。尔时为母发如是言。我今何缘于此非法种族中生。我今亦依彼正法行。而修行之。由是缘故名正法行。
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