盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。无论顽修狂慧，懡[忄*罗]无功。即悟门深远，操履潜确之人，倘分毫习气未除，未免随强偏坠。永明祖师所谓十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。此诚可寒心者也。初果昧于出胎，菩萨昏于隔阴。者里岂容强作主宰，侥幸颟顸。唯有信愿持名，仗他力故。佛慈悲愿，定不唐捐。弥陀圣众，现前慰导。故得无倒，自在往生。佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。　—— 蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》

我们这些凡夫众生到临命终时，都是会颠倒的。就是神识离开的时候，濒临死亡，第六意识的主宰已经消失了，第八识的业力种子翻腾、翻滚的时候，所以在这个秽土靠自己的力量修行，到了这样的生死关头，是最难得力的，大修行人都很难保证如如不动。

所以，无论是只是有点事相上的修行，或者是空腹高心的狂慧，他到生死关头都用不上了。别说一般的修行人，就是一生非常认真负责的，对自己的法身慧命非常认真的人，开悟了的人，持戒、禅定功夫用得非常绵密的人，到了临命终时，如果你的习气还没有除掉，还都摆脱不了随业力最重来轮转的格局。

蕅益大师自己的亲身经历，他谈五十六岁两次大病，两次大病之后他才感觉到平时参禅的功夫、阅教的功夫都用不上，唯有哭着念弥陀的名号，他平时还算真实用过功夫的人，尚且如此，更何况功夫还没用到这个份上的人，该是怎么样？

所以了解这一点，我们才深刻的感恩阿弥陀佛临终来接引的这个大愿。靠通途的自力修行，真的就像永明延寿大师所说的;十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去，十个人就有九个人会走错路头，中阴身的境界一现前，;瞥尔，很快的就随着最重的业力牵引，轮回去了，这时候开悟的功夫都派不上用场了。所以为什么谈后生问题，五祖师戒禅师后生就是苏东坡，草堂青禅师的后生就是曾鲁公，真如喆禅师的后生成了一个亡国的皇帝等等，这都是大修行人，开悟者都是这个样子。

你就是断见惑的初果，在七次往返天上人间的时候，你出胎的时候都会昏昧，小菩萨出来也有隔阴之迷。在生死轮回的过程当中，你是很难作主宰的。所以才衬托出净土仰靠佛力的容易和必要。

唯有信愿持名，全仗阿弥陀佛的愿力故，阿弥陀佛的大悲愿力已经成就了，他临命终时来接引，决定不会虚设。千江有水千江现，十方无量无边的众生，只要有一个众生信愿称名，阿弥陀佛一定来接引，不会有分别心，说：;我来接引你，不接引他，不是，都会来接引。这个接引对我们非常重要，阿弥陀佛、观音、势至圣众现在前面的时候，来安慰我们、引导我们，所以我们心不颠倒，如入禅定，如如不动，不是自己自力修行的功夫，完全都是阿弥陀佛现前，佛光注照的结果，令我们自在的、安稳的往生。

这里就提出一个问题，我们有时候很多人会提一个问题，包括最近也在提：临命终时这一念一定要在阿弥陀佛上才能往生，如果没有在阿弥陀佛上就不能往生。于是就谈功夫，这就是又回到自力的功夫了，我一定要念念念，念到临命终时，无论怎么样都是;阿弥陀佛念头出来。那么，你能有这个功夫，当然我们赞叹，但问题是你没有这个功夫能不能往生？如果碰到一个横死，一个突发现象，这一念没有出来，能不能往生？包括在睡梦当中去世了，能不能往生？这是一个大问题。

我对这个问题，曾经也以净土问答的形式向大家给出了一个回答。我们从功夫上，要赞叹、要提倡，所以我们要求大家打佛七、百万佛号闭关，乃至一天一万、三万佛号，都是让我们千念万念，把这往生的一念念成熟了，增上往生的品位，我们要提倡、要赞叹。但是，你不能有另外一个说法，临终这一念没有在阿弥陀佛上，是不是能往生，这是要辨识的。怎么辨识？

你平时没有信愿称名，临终这一念又不在阿弥陀佛上，那绝对不能往生。这是没有问题的。

但有一种情况，平时有信愿称名，临命终时这一念没有在阿弥陀佛上，能不能往生呢？应该肯定的回答，决定可以往生。为什么？如果这个时候不能往生，那你把阿弥陀佛的大悲愿力、救度众生、临终接引的愿就放在了一个无用的地位，阿弥陀佛临终接引愿，是看到我们秽土自力修行，临终生死关头最难得力，才发这个愿的，这个愿就是要解决我们临终的困难的，我们临终是很难把握得住自己的，我们不知道临终是怎么死的，谁能保证临终这一念就在阿弥陀佛上？如果一定要建立这么一个观念，我一辈子念佛都在恐惧不安里面度过去了，不安心哪。如果阿弥陀佛在我们最需要帮忙的地方，他不能来帮忙，不慈悲，没有能力帮忙，没有威力，那阿弥陀佛会这样吗

所以，我们看到蕅益大师在这儿讲的这个话，我们才放心。阿弥陀佛圣众现前，安慰引导的时候，;故得无倒，我们心不颠倒是来自阿弥陀佛那边，是阿弥陀佛的加持，令我自在往生。阿弥陀佛是见到我们这些业力凡夫临命终时迷惑、颠倒、散乱、业力沸腾的苦难，就特别发出临终接引愿，来保证我们往生这桩事情。也正因为有这样的殊胜，所以释迦牟尼佛才殷勤再三劝请我们发愿往生。因为你只要发了愿，就能感通弥陀的大愿，阿弥陀佛就会现前帮我们解决往生过程当中的一切问题。

你说，是不是难信？但是，是不是感觉到两土世尊慈悲到了极点。